蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。出自作品《國風·秦風·蒹葭》，是中國古代現實主義詩集《詩經》中的一篇。全詩三章，每章八句。此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家，或惋惜招引隱居的賢士而不可得；現在一般認為這是一首情歌，寫追求所愛而不及的惆悵與苦悶。全詩三章，重章疊唱，后兩章只是對首章文字略加改動而成，形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，也造成了語義的往復推進。

作品原文

蒹葭

蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。

溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。

蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。

溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。

溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。

作品注釋
⑴蒹（jiān）：沒長穗的蘆葦。葭（jiā）：初生的蘆葦。蒼蒼：茂盛的樣子。
⑵為：凝結成。
⑶所謂：所說的，此指所懷念的。伊人：那個人，指所思慕的對象。
⑷一方：那一邊。
⑸溯（sù）：逆流而上。 洄：水流迂回之處。溯洄：在河邊逆流向上游走。阻：險阻，（道路）難走。道阻且長，說明是在陸地上行走。從：追尋。
⑹溯游：在河邊順流向下游走。宛：宛然，好像。宛在水中央：是說順流雖然易行，然所追從之人如在水之中央，就是近也是可望而不可及也。
⑺溯洄：逆流而上。下文“溯游”指順流而下。一說“洄”指彎曲的水道，“游”指直流的水道。
⑻宛：宛然，好像。
⑼萋萋：茂盛的樣子。
⑽晞（xī）：干，曬干。
⑾湄：水和草交接的地方，也就是岸邊。
⑿躋（jī）：升，高起，指道路越走越高。
⒀坻（chí）：水中的沙灘。
⒁采采：繁盛的樣子。
⒂已：止。
⒃涘（sì）：水邊。
⒄右：迂回曲折。
⒅沚（zhǐ）：水中的沙灘。

作品譯文

河邊蘆葦青蒼蒼，秋深露水結成霜。 意中之人在何處？就在河水那一方。逆著流水去找她，道路險阻又太長。 順著流水去找她，仿佛在那水中央。

河邊蘆葦密又繁，清晨露水未曾干。 意中之人在何處？就在河岸那一邊。逆著流水去找她，道路險阻攀登難。 順著流水去找她，仿佛就在水中灘。

河邊蘆葦密稠稠，早晨露水未全收。 意中之人在何處？就在水邊那一頭。逆著流水去找她，道路險阻曲難求。 順著流水去找她，仿佛就在水中洲。

創作背景

這首詩是為追求心中思慕之人而不可得而作。陳子展《詩三百解題》說：“《蒹葭》一詩，無疑地是詩人想見一個人而竟不得見之作。這一個人是誰呢？他是知周禮的故都遺老呢，還是思宗周、念故主的西周舊臣呢？是秦國的賢人隱士呢，還是詩人的一個朋友呢？或者詩人自己是賢人隱士一流、作詩明志呢？抑或是我們把它簡單化、庸俗化，硬指是愛情詩，說成詩人思念自己的愛人呢？解說紛歧，難以判定。”

作品鑒賞

東周時的秦地大致相當于今天的陜西大部及甘肅東部。其地“迫近戎狄”，這樣的環境迫使秦人“修習戰備，高尚氣力”（《漢書·地理志》），而他們的情感也是激昂粗豪的。保存在《秦風》里的十首詩多寫征戰獵伐、痛悼諷勸一類的事，似《蒹葭》《晨風》這種凄婉纏綿的情致卻更像鄭衛之音的風格。

詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣一個深秋的凌晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人只知道所苦苦期盼的人兒在河水的另外一邊。從下文看，這不是一個確定性的存在，詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東游江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）一樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”“溯游”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌）中，楊貴妃消殞馬嵬坡后，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢于七夕。而《蒹葭》中，詩人一番艱勞的上下追尋后，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《國風·周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“游女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。

以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“凄、唏、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、渙、右、濁”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”“白露未唏”“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。

此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家（《毛詩序》、《鄭箋》），或惋惜招引隱居的賢士而不可得（姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》）。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩并沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。《詩經》的歷代注家往往是求之愈深，卻得到失之愈遠的相反結果。況且“一切歷史都是當代史”（見英國哲學家、歷史學家科林伍德《歷史觀念》），對文本的闡釋也具有當代性。現代大多數學者都把它看作是一首情詩。

詩意的空幻虛泛給闡釋帶來了麻煩，但也因而擴展了其內涵的包容空間。讀者觸及隱藏在描寫對象后面的東西，就感到這首詩中的物象，不只是被詩人拿來單純地歌詠，其中更蘊育著某些象征的意味。“在水一方”為企慕的象征，錢鐘書《管錐編》已申說甚詳。“溯洄”“溯游”“道阻且長”“宛在水中央”也不過是反覆追尋與追尋的艱難和渺茫的象征。詩人上下求索，而伊人雖隱約可見卻依然遙不可及。《西廂記》中鶯鶯在普救寺中因母親的拘系而不能與張生結合，嘆惜“隔花陰人遠天涯近”，《秦風·蒹葭》中的詩人也許是同樣的感覺。

詩人的追尋似乎就要成功了，但終究還是水月鏡花。古希臘神話中有一則說坦塔羅斯王因自我吹噓犯下罪過而遭受懲罰——忍受永遠的焦渴和饑餓之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下頷，湖岸長著果樹，累累果實就懸在他的頭頂。可是，當他口渴低頭喝水時，湖水便退去；當他腹饑伸手摘果時，樹枝便蕩開，清泉佳果他始終可望而不可即。目標的切近反而使失敗顯得更為讓人痛苦、惋惜，最讓人難以接受的失敗是距離成功僅一步之遙的失敗。

探索人生深刻體驗的作品總在后代得到不斷的回應。“蒹葭之思”（省稱“葭思”）、“蒹葭伊人”成為舊時書信中懷人的套語。曹植的《洛神賦》、李商隱的《無題》詩也是《秦風·蒹葭》所表現的主題的回應。而當代臺灣通俗小說家瓊瑤的一部言情小說就叫做《在水一方》，同名電視劇的主題歌就是以此詩為本改寫的。

詩經簡介

《詩經》是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（南陔、白華、華黍、由康、崇伍、由儀），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。詩經在內容上分為《風》、《雅》、《頌》三個部分。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》、《魯頌》和《商頌》。

《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。