原文

人主之所以身危國亡者，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權(quán)勢而輕重者也。此二者，不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅勢，是人主失力;人主失力而能有國者，千無一人。虎豹之所以能勝人執(zhí)百獸者，以其爪牙也，當使虎豹失其爪牙，則人必制之矣。今勢重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類也。宋君失其爪牙于子罕，簡公失其爪牙于田常，而不蚤奪之，故身死國亡。今無術(shù)之主皆明知宋、簡之過也，而不悟其失，不察其事類者也。

且法術(shù)之士與當涂之臣，不相容也。何以明之?主有術(shù)士，則大臣不得制斷，近習不敢賣重;大臣、左右權(quán)勢息，則人主之道明矣。今則不然，其當涂之臣得勢擅事以環(huán)其私，左右近習朋黨比周以制疏遠，則法述之士奚時得進用，人主奚時得論裁?故有術(shù)不必用，而勢不兩立。法述之士焉得無危?故君人者非能退大臣之議，而背左右之訟，獨合乎道言也，則法術(shù)之士安能蒙死亡之危而進說乎?此世之所以不治也。明主者，推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進，則私門之請止矣。夫有功者受重祿，有能者處大官，則私劍之士安得無離于私勇而疾距敵，游宦之士焉得無撓于私門而務(wù)于清潔矣?此所以聚賢能之士，而散私門之屬也。今近習者不必智，人主之于人也或有所知而聽之，入因與近習論其言，聽近習而不計其智，是與愚論智也。其當涂者不必賢，人主之于人或有所賢而禮之，入因與當途者論其行，聽其言而不用賢，是與不肖論賢也。故智者決策于愚人，賢士程行于不肖，則賢智之士奚時得用，而人主之明塞矣。昔關(guān)龍逄說桀而傷其四肢，王子比干諫紂而剖其心，子胥忠直夫差而誅于屬鏤。此三子者，為人臣非不忠，而說非不當也，然不免于死亡之患者，主不察賢智之言，而蔽于愚不肖之患也。今人主非肯用法術(shù)之士，聽愚不肖之臣，則賢智之士孰敢當三子之危而進其智能者乎?此世之所以亂也。

翻譯

君主之所以會遇到身危國死的情況，是因為大臣過分顯貴，近侍過分逞威。所謂顯貴，就是無視法令而獨斷專行，掌握國家大權(quán)來謀取私利。所謂逞威，就是獨攬權(quán)勢而為所欲為。對這兩種人，不能不加以明察。馬之所以能負重拉車達到遠方，憑的是肌肉力量。大、中國家的君主之所以能統(tǒng)治天下討伐諸侯，憑的是威勢;威勢也就是君主的肌肉力量。如今大臣得勢，親信擅權(quán)，即是君主失去了威力;君主失去威力而仍能保有國家的，一千人中也沒有一個。虎豹之所以能勝人以及擒拿其他各種野獸，靠的是它有尖爪利牙，假使去掉尖爪利牙，人就一定能制服它了。現(xiàn)在，權(quán)勢正是君主的尖爪利牙，要是統(tǒng)治別人而丟失權(quán)勢，便同虎豹去掉尖爪利牙一樣。宋桓公把他的“爪牙”丟給了子罕，齊簡公把他的“爪牙”丟給了田常，又不早點奪回來，終致身死國亡。現(xiàn)在不懂得法術(shù)的君主都明知宋桓公、齊簡公有過錯，卻不能覺察他們失誤的根源，是不懂得君主失去權(quán)勢跟虎豹失去爪牙兩事相類。

況且，法術(shù)之士與當權(quán)大臣是互不相容的。何以證明?君主如能任用法術(shù)之士，大臣就不能專制獨斷，近侍也不敢賣弄威勢;大臣和近侍的權(quán)勢消除后，君主的治國原則就得以體現(xiàn)。現(xiàn)在卻不這樣。那些當權(quán)大臣掌握權(quán)柄、把持政務(wù)來營求私利，左右親信結(jié)成朋黨、緊密勾結(jié)來挾制關(guān)系疏遠的人，那么法術(shù)之士何時能得到選拔任用，君主何時能加以論斷裁決?所以，法術(shù)主張不一定被采用，又與權(quán)臣勢不兩立，主張法術(shù)的人怎能沒有危險?所以，做君主的如果不能排除大臣的議論，摒棄左右的誣告，獨自作出符合原則的判斷，那么法術(shù)之士哪能冒死亡的危險而向君主進說呢?這是國家得不到治理的癥結(jié)所在。英明的君主，按照功勞封爵賞祿，衡量才能進官任事。選拔的人必定有好的品德;任用的人必定有優(yōu)秀才干，賢能的人得以進用，私門的請托就行不通了。有功勞的人得到優(yōu)厚的俸祿，有能力的人處在重要職位上，那么寄養(yǎng)在私門的俠士怎么能不拋掉私勇而去奮力抵抗敵人，靠游說謀官的人又怎么能不離開私門而務(wù)求保持高風亮節(jié)呢?這就是聚集賢能人才而離散私門黨徒的途徑。現(xiàn)在的情形是：君主近侍不一定有智慧;而君主對于某人，有時欣賞他的智慧而聽取了他的意見，回頭又同近侍談?wù)搧碚叩难哉摗Ｂ犘沤痰脑挘瑓s不先衡量一下他的智力水平，這就成了同愚蠢的人論定有智慧的人。當權(quán)的人不一定賢良;而君主對于某人，有時欣賞他的賢良而加以禮遇，回頭又同當權(quán)的人論定來者的品行。聽信當權(quán)者的話，而不用賢良的人，這就成了同無德無才的人論定有德有才的人。所以有智慧的人，其主張倒要由愚蠢的人來決斷;有德有才的人，其品行倒要由無德無才的人來衡量。這樣一來，品德好、有智慧的人便沒有機會得到任用，而君主的眼睛就被蒙住了。過去關(guān)龍逢勸說夏桀，結(jié)果四肢都被肢解了;王子比干勸諫商封，結(jié)果心臟都被剖開了;伍子胥忠誠吳王夫差，結(jié)果死于屬樓劍下。這三個人，做臣子不是不忠，建議不是不恰當，但是最終不免于死亡的禍患，原因就在君主不明察賢士和智者的主張，而受蠢才和惡人的蒙蔽。現(xiàn)在，君主如果不肯任用法術(shù)之士，而要聽從沒有智慧、沒有德才的臣子的話，那么品德好、智慧高的法術(shù)之士，誰還敢冒著關(guān)龍逄、比干、伍子胥三個人那樣的危險，去進獻自己的智慧和才能呢?這就是社會動亂的根源。

作者簡介

韓非子(約前280-前233)，即韓非，為韓國國君之子，戰(zhàn)國末期韓國人，中國古代著名的哲學家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，后世稱“韓子”或“韓非子”，中國古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書。