孟子·告子章句上·第十節(jié)

【原文】

孟子曰：“魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”

【譯文】

孟子說：“魚，是我想要的;熊掌，也是我想要的;但這兩樣?xùn)|西不可能同時(shí)得到，那么就舍棄?mèng)~而要熊掌。生，是我想要的;最佳行為方式，也是我想要的;但這兩樣?xùn)|西不可能同時(shí)得到，那就舍棄生命而選取最佳行為方式。生命是我想要的，但我想要的還有超過生命的東西，我就不想去隨隨便便地得到。死亡亦是我所厭惡的，但所厭惡的東西超過了死亡，所以光害怕是避開不了的。如果使人們所想要的不超過生命，那么所有求生的手段，有何不可用呢?如果使人們所厭惡的不超過死亡，那么凡是可以避開災(zāi)患的手段，為什么不去做呢?由此有能生存的手段卻不去用，由此得以避開災(zāi)害的事情卻不去做，是因?yàn)樗胍某^了生命，所厭惡的超過了死亡。不僅賢能的人有這樣的心思，人人都有，只不過賢能的人沒有喪失本性。一小筐飯，一小碗湯，得到它就可以生存，得不到就會(huì)死去，大聲叫喊著給予，路上的行人都不會(huì)接受;踐踏過再給人，連乞丐都不屑一顧;萬鐘的厚祿如果不辨別社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式就接受，這萬鐘的厚祿對(duì)我有什么好處呢?為了宮室的壯美，為了妻妾的侍奉，為了認(rèn)識(shí)的窮困的人對(duì)自己的感激嗎?過去寧愿身死都不接受，如今為了宮室的壯美而為之;過去寧愿身死都不接受，如今為了妻妾的侍奉而為之，過去寧愿身死都不接受，如今為了認(rèn)識(shí)的窮困的人對(duì)自己的感激而為之，這些事難道不可以停止嗎?這就叫做迷失了本性。”

【注釋】

1.茍：《詩"唐風(fēng)"采苓》：“人之為言，茍亦無信。”《禮記·曲禮上》：“臨財(cái)毋茍得。”司馬遷《報(bào)任少卿書》：“仆雖怯儒欲茍活，亦頗識(shí)去就之分矣。”《韓詩外傳》：“不恤乎公道之達(dá)義，偷合茍同，以持祿養(yǎng)者，是謂國(guó)賊也。”這里用為隨便之意。

2.豆：甲骨文字形，形似高腳盤，或有蓋。從“豆”的字或與食器有關(guān)，或與豆類有關(guān)。《詩·小雅·楚茨》：“或燔或炙，君婦莫莫，為豆孔庶。”《詩·大雅·生民》：“卬盛于豆。”《詩·魯頌·閟宮》：“籩豆大房。”《爾雅》：“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。”《說文》：“豆，古食肉器也。”本義是指古代一種盛食物的器皿。新石器時(shí)代晚期開始出現(xiàn)，盛行于商周時(shí)，多陶制，也有青銅制或木制涂漆的。后世也作禮器。這里用為器皿之意。

3.嘑：(hu戶)《詩·大雅·蕩》：“式號(hào)式嘑。”《禮記·曲禮上》：“城上不嘑。”《儀禮·士昏禮》：“媵侍于戶外，嘑則聞。”《史記·滑稽列傳》：“嘑河伯婦來。”《廣韻》：“嘑，喚也。”這里用為大聲叫喊之意。

4.蹴：(cu促)《荀子·哀公》：“孔子蹴然曰。”《說文》：“蹴，躡也。”《一切經(jīng)音義》引說文：“蹴，蹋也。以足逆蹋曰蹴。”這里用為踩踏之意。