古代文人墨客身上書生意氣都比較濃厚，他們大多有著“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的志向。而要完成這一志向，他們只能選擇步入仕途，畢竟古代讀書人面臨的選擇并不多，參加科舉仕途是最好也是最有助于他們完成志向的。

雖然從總人口來說，古代的讀書人并不多，但是按照朝廷官職的數量來說，這些讀書人實在是太多了。所以這也讓很多讀書人只能抱憾，屢敗屢試，屢試屢敗。即便是好不容易步入仕途，倘若沒有辦法適應官場的爾虞我詐，他們也會被逐漸排擠地無立錐之地。因為這些種種的失意不得志，很多讀書人便對那些閑云野鶴般自由淡然的出家人有著別樣的崇敬和向往，也會時常尋訪方外高人與他們參禪說理，希望能夠得到開解。

就像唐代大詩人白居易，便和一位名叫鳥巢禪師的高僧相交好，時常和他研討佛法，暢聊煩惱。有段時間白居易陷入迷茫當中，不知該如何看破，于是他便尋到鳥巢禪師以一首詩問出了自己的疑惑“特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。”禪師便以一首禪詩回復了他“來時無跡去無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生在夢中。”聽到此禪詩，白居易的疑惑也瞬間迎刃而解。

其實像這樣的事情，在古代讀書人身上還有很多。本期筆者要分享的便是這么一個詩詞故事。唐代有位才子李翰，在他擔任湖南澧州刺史時，轄境內有一位高僧惟儼禪師。當時的人們禮佛之心殷切，李翰也不例外。于是他便屢次邀請惟儼禪師前來和他論禪說理。這要擱在一般人身上早就前往了，但惟儼禪師卻不為所動。

無奈之余，李翰這位官員便只能屈尊親自入山拜訪。誰知見到惟儼禪師后，對方只管手持經書誦讀，對李翰不理不睬。李翰哪里受過這種怠慢，于是便譏諷他“真是見面不如聞名”，說完便欲下山而去。這個時候惟儼禪師才緩緩說了一句“太守何得貴耳賤目？”也就是問他太守大人到底是相信耳聽的虛聞還是相信眼睛看見的實見？李翰一聽便心中震動，知道惟儼禪師確實是一位高僧。于是虛心地向他請教：什么是道？

要知道這個問題對于儒釋道三家來說，都是一個難題。但惟儼禪師面對這一難題卻很淡然，只是用手指了指天，又指了指旁邊的水瓶，問李翰是否領悟。李翰一臉懵，不知惟儼禪師在打什么啞謎，于是便再出言請教。于是惟儼禪師便說了句“云在青天水在瓶”。李翰聽完若有所悟，苦苦思索后終有所得，還悟出一首禪詩贈予惟儼禪師。

  《贈藥山高僧惟儼》

  煉得身形似鶴形，

  千株松下兩函經。

  我來問道無余說，

  云在青天水在瓶。

這首詩其實就是記述了這次李翰拜訪惟儼禪師的經歷。前兩句描寫的是初見惟儼禪師的場景，襯托出禪師所居之地的人跡罕至，從而反映出禪師“心無掛礙”的崇高境界。后兩句則是描寫李翰自己問道禪師，然后將自己聽到的禪師的回答寫進了詩里。其實這整首詩核心點就是惟儼禪師說的這句“云在青天水在瓶”，那么這句話到底該如何理解呢？

在我看來，這句話體現的是一種“隨遇而安”的態度。人生在世，起起落落，名聲、權勢、地位等都在發生變化，我們對此又該如何去看待呢？其實就像天上的云、瓶中的水，要把握住自己所處的狀態，把握當下，這樣才能在所處的環境中得大自在大自由。這句話同樣適用于很多領域，不管是誰不管在干什么，其實只要清楚自己所處的位置，把握當下，便會得到自在。

李翰這首詩雖然簡單，但是他引用了惟儼禪師的“云在青天水在瓶”，蘊含著深厚的禪理哲思，不僅讓自己一詩成名，更讓這首詩也成為了流傳千年的經典禪詩。對于李翰的這首禪詩，大家有什么看法？歡迎在評論區暢所欲言。