【第1句】： 【道德經(jīng)中體現(xiàn)莊子的順其自然,無(wú)為而治的語(yǔ)句不好意思,是《莊子

你有沒(méi)有搞錯(cuò)？《道德經(jīng)》里體現(xiàn)莊子？老子的吧：第二十五章有物混成，先天地生.寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母.吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道，強(qiáng)為之名曰：大.大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反.故道大，天大，地大，人亦大.域中有四大，而人居其一焉.人法地，地法天，天法道，道法自然.有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在，它寂靜而沒(méi)有聲音，空虛而沒(méi)有形體，獨(dú)立長(zhǎng)存而不為任何外力讓所改變，周而復(fù)始的運(yùn)行而永不停息，可以把它視為天地萬(wàn)物的母親.我不知道它的名字，所以勉強(qiáng)把它叫做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”.它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原.所以說(shuō)道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大.宇宙間有四大，而人居其中之一.人效法地，地效法天，天效法“道”，而道純?nèi)巫匀?“有物混成”，用以說(shuō)明“道”是渾樸狀態(tài)的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的.“道”無(wú)聲無(wú)形，先天地而存在，循環(huán)運(yùn)行不息，是產(chǎn)生天地萬(wàn)物之“母”.“道”是一個(gè)絕對(duì)體.現(xiàn)實(shí)世界的一切都是相對(duì)而存在的，而唯有“道”是獨(dú)一無(wú)二的，所以“道”是“獨(dú)立而不改”的.在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”這四個(gè)存在，“道”是第一位的.它不會(huì)隨著變動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)而消失.它經(jīng)過(guò)變動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)又回到原始狀態(tài)，這個(gè)狀態(tài)就是事物得以產(chǎn)生的最基本、最根源的地方.。

【第2句】： 求一些能代表莊子無(wú)為而治思想的句子 要是莊子自己的

逍遙游

北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬，鵬之背，不知其幾

千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。鵬之徙于南冥也，水擊三

千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，去以六月息者也。

小知不知大知，小年不及大年。

舉世譽(yù)之而不加權(quán)，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣，彼其于世

未數(shù)數(shù)然也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)

己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，卓越若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛

龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

齊物論

大知閑閑，小知間間。近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。日夜相代乎前而莫知其所萌。一受其成形，

不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！

終身役役而不見(jiàn)其成功苶

然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

欲是其所非而非其所是，

則莫若以明。古之人其知有所至矣，

有以為未始有物者。

其次以為

有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。

道之所以虧也，愛(ài)之所以成。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)

也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，

酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

【第3句】： 誰(shuí)知道“無(wú)為無(wú)不為”這句話的完整句子,

無(wú)為而至，及無(wú)為而無(wú)不為無(wú)為”就是不做任何違反自然規(guī)律、有損道德規(guī)范、違反社會(huì)法則，有害眾生的事.但這里的“無(wú)為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應(yīng)客觀態(tài)勢(shì)、尊重自然規(guī)律的意思.老子說(shuō)過(guò)“無(wú)為而無(wú)不為”，意思是說(shuō)：不妄為，就沒(méi)有什么事情做不成的.這里，“無(wú)為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法，“無(wú)不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果.老子還曾談道，“為無(wú)為，則無(wú)不治，”意思是說(shuō)以“無(wú)為”的態(tài)度去對(duì)待社會(huì)人生，一切事情沒(méi)有做不到、辦不好的.因此，老子所講的“無(wú)為”并不是消極等待，毫無(wú)作為的，而是“為無(wú)為”、“為而不恃”、“為而不爭(zhēng)”，即以“無(wú)為“的態(tài)度去“為“，去發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性. 有為有所不為 老子說(shuō)的“無(wú)為而治”、“無(wú)為而無(wú)不為”，并不是說(shuō)坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了.在老子生活的時(shí)代，人民日出而作，日入而息，自給自足，無(wú)需統(tǒng)治者來(lái)組織生產(chǎn)和交換，用誰(shuí)來(lái)“為”，一切順乎自然地進(jìn)行.而統(tǒng)治者一旦“為”，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發(fā)動(dòng)吞并他國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)而拉夫抓丁.這樣“為”則百姓遭殃，社會(huì)動(dòng)蕩，“無(wú)為”則人民閑適、社會(huì)安寧.因此，“無(wú)為”是不妄為，不亂來(lái)的意思.是說(shuō)統(tǒng)治者行為要順應(yīng)自然、社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，并按照規(guī)律去定相應(yīng)的法律、制度、不輕易變更，人們?cè)谶@樣的法律、制度下盡情發(fā)揮自己的聰明才干，努力去做. “無(wú)為”追求的是奉獻(xiàn)，“無(wú)為”的結(jié)果，恰恰也成為“有所作為”（有奉獻(xiàn)）.。

【第4句】： 無(wú)為而治這個(gè)詞怎么用,就是怎么造句子

無(wú)為而治是中國(guó)古代的一種治國(guó)理論。

最早由春秋末期的老子提出。老子認(rèn)為，世界的本原是無(wú)，只有無(wú)才符合道的原則，“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。

無(wú)為而治是道家基本的政治主張。無(wú)為：無(wú)所作為；治：治理。

自己無(wú)所作為而使天下得到治理。原指舜當(dāng)政的時(shí)候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。

后泛指以德化民.[論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“無(wú)為而治者，其舜也與？”]造句--【第1句】：如果歷史上君王都能做到無(wú)為而治，那還會(huì)有那么多紛爭(zhēng)嗎. 【第2句】：順應(yīng)自然治理國(guó)家，沒(méi)有那么多的政治思想，這就是無(wú)為而治.希望能幫到你。

【第5句】： 《莊子》中,哪一篇表達(dá)了莊子無(wú)為而治的觀點(diǎn)

《莊子》中，《應(yīng)帝王》表達(dá)了莊子無(wú)為而治的觀點(diǎn)

《應(yīng)帝王》是《莊子》內(nèi)篇中的最后一篇，它表達(dá)了莊子的為政思想。莊子對(duì)宇宙萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)基于"道"，他認(rèn)為整個(gè)宇宙萬(wàn)物是渾一的，因此也就無(wú)所謂分別和不同，世間的一切變化也都出于自然，人為的因素都是外在的、附加的。基于此，莊子的政治主張就是以不治為治，無(wú)為而治便是本篇的中心。什么樣的人"應(yīng)"成為"帝王"呢？那就是能夠聽(tīng)任自然、順乎民情、行不言之教的人。

全篇大體分為七個(gè)部分。第一部分至"而未始入于非人"，借蒲衣子之口說(shuō)出理想的為政者，聽(tīng)任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。第二部分至"而曾二蟲(chóng)之無(wú)知"，指出制定各種行為規(guī)范乃是一種欺騙，為政者無(wú)須多事，倘要強(qiáng)人所難就像"涉海鑿河"，"使蚊負(fù)山"一樣。第三部分至"而天下治矣"，進(jìn)一步倡導(dǎo)無(wú)為而治，即"順物自然而無(wú)容私焉"的主張。第四部分至"而游于無(wú)有者也"，提出所謂"明王"之治，即"使物自喜"、"化貸萬(wàn)物"的無(wú)為之治。第五部分至"一以是終"，敘述神巫給得道的壺子看相的故事，說(shuō)明只有"虛"而"藏"才能不為人所測(cè)，含蓄地指出為政也得虛己而順應(yīng)。第六部分至"故能勝物而不傷"，強(qiáng)調(diào)為政清明，應(yīng)像鏡子那樣，來(lái)者就照，去者不留，"勝物"而又"不傷"。余下為第七部分，敘述渾沌受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無(wú)窮。全篇以這七個(gè)故事，寓托了他無(wú)為而治的政治主張。