君子無疑是中華幾千年來對于個體人格的最高贊美，在社會驚變的現(xiàn)如今，做到“器”是成為君子的前提。而做到“器”絕非一朝一夕之事。因此真君子在一生中始終會在這條以成“器”為目標(biāo)的道路上，不斷拼搏，不斷審視自我——君子必器！

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其中“器”在物質(zhì)層面是指精通于某一單一領(lǐng)域的踏實實踐。而在精神層面則是一種兼容并包，立己立人的器量，彰顯著君子的人格魅力。對于國家來說，君子的器是一種使命感和責(zé)任感。

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中華君子對于“器”的追求升華著個體的生命，為國家譜寫著新的華章。且看共和國勛章得主于敏，窮其一生孤身于戈壁灘的茫茫曠野之中潛心研究氫彈技術(shù)。其妻臨終之時也難能歸家探望。然而支撐他的不竭驅(qū)動力是什么呢？顯然并非個人利益得失，而是一種追求成“器”的堅持，是這種希望成為國之重器的使命感和責(zé)任感，使他得以在高精尖的科技領(lǐng)域中精雕細(xì)磨幾十年。而在面對戈壁大漠的孤寂環(huán)境和該方面資料與技術(shù)的奇缺的時候，能毅然做出這種“我之無我”的決定奠定了于敏成“器”的前提。而其親自動手，一連幾夜不眠的鉆研與操勞使他在氫彈領(lǐng)域成為了一代宗師、國之重器——使他真正成了“器”。于敏對器的堅持，本質(zhì)上體現(xiàn)了中華君子為國為民的人格魅力和責(zé)任感。

孔子雖有言“君子不器”，看似與“君子必器”的觀點相背離，實則互洽。眾所周知孔子處于春秋時代，以禮崩樂壞，諸侯征戰(zhàn)為背景。于是孔子高呼君子不器，主張做人應(yīng)培養(yǎng)多項本領(lǐng)，以應(yīng)各國征戰(zhàn)之需，以昭“唯才是舉”之號。如今時代變了，國與國之間比拼的是尖端科技與軍事的絕對實力。而這種實力的積累恰恰需要一代一代人在科研領(lǐng)域的忘我奉獻(xiàn)，絕非可以靠“多而不精”取勝，由此可見在新時代唯有做到“必器”，才能稱之君子，才能富強國家。

深入到精神層面而言，“器”是一種兼容并包的器量，而一個“必”字則道出了這種寬廣的胸懷對于君子的重要性，古今皆然。古有廉頗以其包容的氣度與藺相如冰釋前嫌而保全趙國的例證，現(xiàn)有吳宇森、徐克在威尼斯頒獎典禮上一笑泯冤仇而名利雙收之舉。其間的共通之處在于意識到問題的主要矛盾，以大局為重，蘊含著自古以來中華君子在精神層面的“器”。

反觀當(dāng)今社會，無數(shù)明星欲把自己標(biāo)榜為“跨領(lǐng)域型人才”。做演員的硬往學(xué)術(shù)領(lǐng)域貼，做歌星的硬向建筑領(lǐng)域靠。不過切記，在多個領(lǐng)域有所涉獵不代表成功，“藝海茫茫沉又浮，作品為王方為真”。做到所謂的“跨領(lǐng)域”只需在每個領(lǐng)域均有一些濡染，哪怕蜻蜓點水一般，而做到“器”又談何容易？缺乏這種對于專一領(lǐng)域的踏實與鉆研，不正是缺乏這種對于“器”的追求嗎？更不用說成為君子了。久而久之，喧囂將會取代藝術(shù)的靈魂，因此追求成器的精神在當(dāng)今浮躁的社會顯得彌足珍貴

倘若我們每個人都已君子對于成器的追求來約束自己，引導(dǎo)自己。社會便得以純凈，國家便可屹立于世界。