智慧大約可分為兩種，一種是心系蒼生，積極入世；另一種則是超然物外，高蹈世界，瀟灑出世。

　　但此兩種，都要有“愚”。這里的“愚”，并非愚鈍，而是老子所言的“大智”，乃是要求人們忘記一些東西，讓智慧成其為智慧。

　　這幾年來，網(wǎng)上涌現(xiàn)許多“大V”，粉絲也是動輒上百萬。其中有如孔慶東，時常與人掀起罵戰(zhàn)，粉絲皆叫好，稱其為“犀利”、“智慧”。要我說，這并非智慧，充其量不過是“小聰明”罷了。

　　智慧者，首先著眼于大事，從不拘泥小事；其次，心中須無雜念。像那些左顧右盼者，心中其實充滿了“欲”，實在難以稱之為智慧。

　　不免有人要說，要人心中無“欲”，豈不是個個都去當和尚嗎？非也！我所謂的“無欲”，乃是專注心中所思，摒除雜念，篤定地行己，抑或是堅持人生的某種信念。

　　我們中國人歷來是講究中庸的，而當下卻戾氣不少。于是，當我們面對生活中的爭吵乃至網(wǎng)絡罵戰(zhàn)時，若能平和以待，堅守“中庸”，這便是智慧。這種智慧，本于我們對傳統(tǒng)道德的堅守。

　　智慧也是一種“欲望”，是一種把他人接納到自我中的欲望。這便是入世的智慧。孔子一生風餐露宿，周游列國，只為傳播“仁”，恢復禮制，乃至被農夫嘲笑“其愚不可及也”。孔子愚嗎？他確實有點愚，愚就愚在“邦有道，如矢；邦無道，如矢”，永遠像箭一樣，一往無前；愚就愚在明知會失敗，卻盡力一搏。“天不生孔子，萬古如長夜”，孔子以他的失敗，以他的智慧，豐富了人類精神，啟示著我們民族的心靈遠游。

　　智慧又是人生境界。佛家有語：“本來無一物，何處染塵埃”。這智慧，是看破了俗世糾葛的一種超脫。王維正是有了這種智慧，才會在官至右丞后突然隱去，才有了“行到水窮處，坐看云起時”的曠達；才有了“山中一夜雨，樹杪百重泉”的澄澈。清人張潮也是在看破物質喧囂后才寫出《幽夢錄》，才有了“人生三境界”。這時，智慧之愚便是對于人間煩惱的忘卻，對生命大自由的執(zhí)著追求。

　　智慧的景象，其實是我們對于人生和生命的感悟。能“愚”者，善“和”善“舍”，無“欲”有“愿”，故能漸臻“三境”，智慧地生活。