呂氏春秋·覽·審分覽

《呂氏春秋》是秦國(guó)呂不韋集合門客們編撰的一部名著，全書(shū)二十六卷，分十二紀(jì)、八覽、六論。以下是文言文之家整理的呂氏春秋·覽·審分覽文言文原文及翻譯，歡迎閱讀。

文言文

【審分】

一曰：凡人主必審分，然後治可以至，奸偽邪辟之涂可以息，惡氣苛疾無(wú)自至。夫治身與治國(guó)，一理之術(shù)也。今以眾地者，公作則遲，有所匿其力也;分地則速，無(wú)所匿遲也。主亦有地，臣主同地，則臣有所匿其邪矣，主無(wú)所避其累矣。凡為善難，任善易。奚以知之?人與驥俱走，則人不勝驥矣;居於車上而任驥，則驥不勝人矣。人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。夫人主亦有居車，無(wú)去車，則眾善皆盡力竭能矣，諂諛诐賊巧佞之人無(wú)所竄其奸矣，堅(jiān)窮廉直忠敦之士畢競(jìng)勸騁騖矣。人主之車，所以乘物也。察乘物之理，則四極可有。不知乘物，而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此則百官恫擾，少長(zhǎng)相越，萬(wàn)邪并起。權(quán)威分移，不可以卒，不可以教，此亡國(guó)之風(fēng)也。王良之所以使馬者，約審之以控其轡，而四馬莫敢不盡力。有道之主，其所以使群臣者亦有轡。其轡何如?正名審分，是治之轡已。故按其實(shí)而審其名，以求其情;聽(tīng)其言而察其類，無(wú)使方悖。夫名多不當(dāng)其實(shí)，而事多不當(dāng)其用者，故人主不可以不審名分也。不審名分，是惡壅而愈塞也。壅塞之任，不在臣下，在於人主。堯、舜之臣不獨(dú)義，湯、禹之臣不獨(dú)忠，得其數(shù)也;桀、紂之臣不獨(dú)鄙，幽、厲之臣不獨(dú)辟，失其理也。今有人於此，求牛則名馬，求馬則名牛，所求必不得矣，而因用威怒，有司必誹怨矣，牛馬必?cái)_亂矣。百官，眾有司也;萬(wàn)物，群牛馬也。不正其名，不分其職，而數(shù)用刑罰，亂莫大焉。夫說(shuō)以智通，而實(shí)以過(guò)悗;譽(yù)以高賢，而充以卑下;贊以潔白，而隨以污德;任以公法，而處以貪枉;用以勇敢，而堙以罷怯。此五者，皆以牛為馬、以馬為牛，名不正也。故名不正，則人主憂勞勤苦，而官職煩亂悖逆矣。國(guó)之亡也，名之傷也，從此生矣。白之顧益黑，求之愈不得者，其此義邪!故至治之務(wù)，在於正名。名正則人主不憂勞矣，不憂勞則不傷其耳目之主。問(wèn)而不詔，知而不為，和而不矜，成而不處，止者不行，行者不止，因刑而任之，不制於物，無(wú)肯為使，清靜以公，神通乎六合，德耀乎海外，意觀乎無(wú)窮，譽(yù)流乎無(wú)止。此之謂定性於大湫，命之曰無(wú)有。故得道忘人，乃大得人也，夫其非道也?知德忘知，乃大得知也，夫其非德也?至知不幾，靜乃明幾也。夫其不明也，大明不小事，假乃理事也，夫其不假也?莫人不能，全乃備能也，夫其不全也?是故於全乎去能，於假乎去事，於知乎去幾，所知者妙矣。若此則能順其天，意氣得游乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎萬(wàn)物而不宰，澤被天下而莫知其所自姓，雖不備五者，其好之者是也。

【君守】

二曰：得道者必靜，靜者無(wú)知，知乃無(wú)知，可以言君道也。故曰中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。既扃而又閉，天之用密。有準(zhǔn)不以平，有繩不以正，天之大靜。既靜而又寧，可以為天下正。身以盛心，心以盛智，智乎深藏，而實(shí)莫得窺乎!《鴻范》曰：“惟天陰騭下民。”陰之者，所以發(fā)之也。故曰不出於戶而知天下，不窺於牖而知天道。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。故博聞之人、強(qiáng)識(shí)之士闕矣，事耳目、深思慮之務(wù)敗矣，堅(jiān)白之察、無(wú)厚之辯外矣。不出者，所以出之也;不為者，所以為之也。此之謂以陽(yáng)召陽(yáng)、以陰召陰。東海之極，水至而反;夏熱之下，化而為寒。故曰天無(wú)形，而萬(wàn)物以成;至精無(wú)象，而萬(wàn)物以化;大圣無(wú)事，而千官盡能。此乃謂不教之教，無(wú)言之詔。故有以知君之狂也，以其言之當(dāng)也;有以知君之惑也，以其言之得也。君也者，以無(wú)當(dāng)為當(dāng)，以無(wú)得為得者也。當(dāng)與得不在於君，而在於臣。故善為君者無(wú)識(shí)，其次無(wú)事。有識(shí)則有不備矣，有事則有不恢矣。不備不恢，此官之所以疑，而邪之所從來(lái)也。今之為車者，數(shù)官然後成。夫國(guó)豈特為車哉?眾智眾能之所持也，不可以一物一方安車也。夫一能應(yīng)萬(wàn)，無(wú)方而出之務(wù)者，唯有道者能之。魯鄙人遺宋元王閉，元王號(hào)令於國(guó)，有巧者皆來(lái)解閉。人莫之能解。兒說(shuō)之弟子請(qǐng)往解之，乃能解其一，不能解其一，且曰：“非可解而我不能解也，固不可解也。”問(wèn)之魯鄙人，鄙人曰：“然，固不可解也，我為之而知其不可解也。今不為而知其不可解也，是巧於我。”故如兒說(shuō)之弟子者，以“不解”解之也。鄭大師文終日鼓瑟而興，再拜其瑟前曰： “我效於子，效於不窮也。”故若大師文者，以其獸者先之，所以中之也。故思慮自心傷也，智差自亡也，奮能自殃，其有處自狂也。故至神逍遙倏忽，而不見(jiàn)其容;至圣變習(xí)移俗，而莫知其所從;離世別群，而無(wú)不同;君民孤寡，而不可障壅。此則奸邪之情得，而險(xiǎn)陂讒慝諂諛巧佞之人無(wú)由入。凡奸邪險(xiǎn)陂之人，必有因也。何因哉?因主之為。人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。阿主之為，有過(guò)則主無(wú)以責(zé)之，則人主日侵，而人臣日得。是宜動(dòng)者靜，宜靜者動(dòng)也。尊之為卑，卑之為尊，從此生矣。此國(guó)之所以衰，而敵之所以攻之者也。奚仲作車，蒼頡作書(shū)，后稷作稼，皋陶作刑，昆吾作陶，夏鯀作城。此六人者，所作當(dāng)矣，然而非主道者。故曰作者憂，因者平。惟彼君道，得命之情，故任天下而不強(qiáng)，此之謂全人。

【任數(shù)】

三曰：凡官者，以治為任，以亂為罪。今亂而無(wú)責(zé)，則亂愈長(zhǎng)矣。人主好暴示能，以好唱自?shī)^，人臣以不爭(zhēng)持位，以聽(tīng)從取容，是君代有司為有司也，是臣得後隨以進(jìn)其業(yè)。君臣不定，耳雖聞不可以聽(tīng)，目雖見(jiàn)不可以視，心雖知不可以舉，勢(shì)使之也。凡耳之聞也藉於靜，目之見(jiàn)也藉於昭，心之知也藉於理。君臣易操，則上之三官者廢矣。亡國(guó)之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見(jiàn)也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分別，雖聞曷聞?雖見(jiàn)曷見(jiàn)?雖知曷知?馳騁而因耳矣，此愚者之所不至也。不至則不知，不知?jiǎng)t不信。無(wú)骨者不可令知冰。有土之君，能察此言也，則災(zāi)無(wú)由至矣。且夫耳目知巧固不足恃，惟修其數(shù)行其理為可。韓昭厘侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭厘侯令官更之。官以是豕來(lái)也，昭厘侯曰：“是非向者之豕邪?”官無(wú)以對(duì)。命吏罪之。從者曰：“君王何以知之?”君曰：“吾以其耳也。”申不害聞之，曰：“何以知其聾?以其耳之聰也;何以知其盲?以其目之明也;何以知其狂?以其言之當(dāng)也。故曰去聽(tīng)無(wú)以聞則聰，去視無(wú)以見(jiàn)則明，去智無(wú)以知?jiǎng)t公。去三者不任則治，三者任則亂。” 以此言耳目心智之不足恃也。耳目心智，其所以知識(shí)甚闕，其所以聞見(jiàn)甚淺。以淺闕博居天下，安殊俗，治萬(wàn)民，其說(shuō)固不行。十里之間，而耳不能聞;帷墻之外，而目不能見(jiàn);三畝之宮，而心不能知。其以東至開(kāi)梧，南撫多<嬰頁(yè)>，西服壽靡，北懷儋耳，若之何哉?故君人者，不可不察此言也。治亂安危存亡，其道固無(wú)二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無(wú)言無(wú)思，靜以待時(shí)，時(shí)至而應(yīng)，心暇者勝。凡應(yīng)之理，清凈公素，而正始卒。焉此治紀(jì)，無(wú)唱有和，無(wú)先有隨。古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術(shù)也;為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚東哉?故曰君道無(wú)知無(wú)為，而賢於有知有為，則得之矣。有司請(qǐng)事於齊桓公，桓公曰：“以告仲父。”有司又請(qǐng)，公曰：“告仲父。”若是三。習(xí)者曰：“一則仲父，二則仲父，易哉為君!”桓公曰：“吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷為其不易也?”桓公得管子，事猶大易，又況於得道術(shù)乎?孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢。顏回索米，得而爨之，幾熟，孔子望見(jiàn)顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進(jìn)食。孔子佯為不見(jiàn)之。孔子起曰：“今者夢(mèng)見(jiàn)先君，食潔而後饋。”顏回對(duì)曰：“不可。向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。”孔子嘆曰：“所信者目也，而目猶不可信;所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之：知人固不易矣。”故知非難也，孔子之所以知人難也。

【勿躬】

四曰：人之意茍善，雖不知，可以為長(zhǎng)。故李子曰：“非狗不得兔，兔化而狗，則不為兔。”人君而好為人官，有似於此。其臣蔽之，人時(shí)禁之;君自蔽，則莫之敢禁。夫自為人官，自蔽之精者也。祓篲日用而不藏於篋，故用則衰，動(dòng)則暗，作則倦。衰、暗、倦，三者非君道也。大橈作甲子，黔如作虜首，容成作歷，羲和作占日，尚儀作占月，后益作占?xì)q，胡曹作衣，夷羿作弓，祝融作市，儀狄作酒，高元作室，虞姁作舟，伯益作井，赤冀作臼，乘雅作駕，寒哀作御，王冰作服牛，史皇作圖，巫彭作醫(yī)，巫咸作筮。此二十官者，圣人之所以治天下也。圣王不能二十官之事，然而使二十官盡其巧，畢其能，圣王在上故也。圣王之所不能也，所以能之也;所不知也，所以知之也。養(yǎng)其神、修其德而化矣，豈必勞形愁弊耳目哉?是故圣王之德，融乎若日之始出，極燭六合，而無(wú)所窮屈;昭乎若日之光，變化萬(wàn)物，而無(wú)所不行;神合乎太一，生無(wú)所屈，而意不可障;精通乎鬼神，深微玄妙。而莫見(jiàn)其形。今日南面，百邪自正，而天下皆反其情，黔首畢樂(lè)其志，安育其性，而莫為不成。故善為君者，矜服性命之情，而百官已治矣，黔首已親矣，名號(hào)已章矣。管子復(fù)於桓公曰：“墾田大邑，辟土藝粟，盡地力之利，臣不若寧速。請(qǐng)置以為大田。登降辭讓，進(jìn)退閑習(xí)，臣不若隰朋，請(qǐng)置以為大行。蚤入晏出，犯君顏色，進(jìn)諫必忠，不辟死亡，不重貴富，臣不如東郭牙，請(qǐng)置以為大諫臣。平原廣城，車不結(jié)軌，士不旋踵，鼓之，三軍之士視死如歸，臣不若王子城父，請(qǐng)置以為大司馬。決獄折中，不殺不辜，不誣無(wú)罪，臣不若弦章，請(qǐng)置以為大理。君若欲治國(guó)強(qiáng)兵，則五子者足矣;君欲霸王，則夷吾在此。”桓公曰：“善。”令五子皆任其事，以受令於管子。十年，九合諸侯，一匡天下，皆夷吾與五子之能也。管子，人臣也，不任己之不能，而以盡五子之能，況於人主乎?人主知能不能之可以君民也，則幽詭愚險(xiǎn)之言無(wú)不職矣，百官有司之事畢力竭智矣。五帝三王之君民也，下固不過(guò)畢力竭智也。夫君人而知無(wú)恃其能勇力誠(chéng)信，則近之矣。凡君也者，處平靜，任德化，以聽(tīng)其要。若此則形性彌羸，而耳目愈精;百官慎職，而莫敢愉綖;人事其事，以充其名。名實(shí)相保，之謂知道。

【知度】

五曰：明君者，非遍見(jiàn)萬(wàn)物也，明於人主之所執(zhí)也。有術(shù)之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而國(guó)治也。明於人主之所執(zhí)，故權(quán)專而奸止。奸止則說(shuō)者不來(lái)，而情諭矣。情者不飾，而事實(shí)見(jiàn)矣。此謂之至治。至治之世，其民不好空言虛辭，不好淫學(xué)流說(shuō)。賢不肖各反其質(zhì)，行其情，不雕其素，蒙厚純樸，以事其上。若此則工拙愚智勇懼可得以故易官，易官則各當(dāng)其任矣。故有職者安其職，不聽(tīng)其議;無(wú)職者責(zé)其實(shí)，以驗(yàn)其辭。此二者審，則無(wú)用之言不入於朝矣。君服性命之情，去愛(ài)惡之心，用虛無(wú)為本，以聽(tīng)有用之言，謂之朝。凡朝也者，相與召理義也，相與植法則也。上服性命之情，則理義之士至矣，法則之用植矣，枉辟邪撓之人退矣，貪得偽詐之曹遠(yuǎn)矣。故治天下之要，存乎除奸;除奸之要，存乎治官;治官之要，存乎治道;治道之要，存乎知性命。故子華子曰：“厚而不博，敬守一事，正性是喜。群眾不周，而務(wù)成一能。盡能既成，四夷乃平。唯彼天符，不周而周。此神農(nóng)之所以長(zhǎng)，而堯舜之所以章也。” 人主自智而愚人，自巧而拙人，若此。則愚拙者請(qǐng)矣，巧智者詔矣。詔多則請(qǐng)者愈多矣，請(qǐng)者愈多，且無(wú)不請(qǐng)也。主雖巧智，未無(wú)不知也。以未無(wú)不知，應(yīng)無(wú)不請(qǐng)，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎?窮而不知其窮，其患又將反以自多，是之謂重塞之主，無(wú)存國(guó)矣。故有道之主，因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實(shí)，官使自司，以不知為道，以柰何為實(shí)。堯曰：“若何而為及日月之所燭?”舜曰：“若何而服四荒之外?” 禹曰：“若何而治青北，化九陽(yáng)、奇怪之所際?趙襄子之時(shí)，以任登為中牟令。上計(jì)，言於襄子曰：“中牟有士曰膽胥己，請(qǐng)見(jiàn)之。”襄子見(jiàn)而以為中大夫。相國(guó)曰：“意者君耳而未之目邪!為中大夫，若此其易也?非晉國(guó)之故。”襄子曰： “吾舉登也，已耳而目之矣。登所舉，吾又耳而目之，是耳目人終無(wú)已也。”遂不復(fù)問(wèn)，而以為中大夫。襄子何為?任人，則賢者畢力。人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也。絕江者托於船，致遠(yuǎn)者托於驥，霸王者托於賢。伊尹、呂尚、管夷吾、百里奚，此霸王者之船驥也。釋父兄與子弟，非疏之也;任庖人釣者與仇人仆虜，非阿之也。持社稷立功名之道，不得不然也。猶大匠之為宮室也，量小大而知材木矣，訾功丈而知人數(shù)矣。故小臣、呂尚聽(tīng)，而天下知殷、周之王也;管夷吾、百里奚聽(tīng)，而天下知齊、秦之霸也。豈特驥遠(yuǎn)哉?夫成王霸者固有人，亡國(guó)者亦有人。桀用羊辛，紂用惡來(lái)，宋用唐鞅，齊用蘇秦，而天下知其亡。非其人而欲有功，譬之若夏至之日而欲夜之長(zhǎng)也，射魚(yú)指天而欲發(fā)之當(dāng)也。舜、禹猶若困。而況俗主乎?

【慎勢(shì)】

六曰：失之乎數(shù)，求之乎信，疑;失之乎勢(shì)，求之乎國(guó)，危。吞舟之魚(yú)，陸處則不勝螻蟻。權(quán)鈞則不能相使，勢(shì)等則不能相并，治亂齊則不能相正。故小大、輕重、少多、治亂，不可不察，此禍福之門也。凡冠帶之國(guó)，舟車之所通，不用象、譯、狄鞮，方三千里。古之王者，擇天下之中而立國(guó)，擇國(guó)之中而立宮，擇宮之中而立廟。天下之地，方千里以為國(guó)，所以極治任也。非不能大也，其大不若小，其多不若少。眾封建，非以私賢也，所以便勢(shì)全威，所以博義。義博利則無(wú)敵，無(wú)敵者安。故觀於上世，其封建眾者，其福長(zhǎng)，其名彰。神農(nóng)十七世有天下，與天下同之也。王者之封建也，彌近彌大，彌遠(yuǎn)彌小。海上有十里之諸侯。以大使小，以重使輕，以眾使寡，此王者之所以家以完也。故曰以滕、費(fèi)則勞，以鄒、魯則逸，以宋、鄭則猶倍日而馳也，以齊、楚則舉而加綱旃而已矣。所用彌大，所欲彌易。湯其無(wú)郼，武其無(wú)岐，賢雖十全，不能成功。湯、武之賢。而猶藉知乎勢(shì)，又況不及湯、武者乎?故以大畜小吉，以小畜大滅，以重使輕從，以輕使重兇。自此觀之，夫欲定一世，安黔首之命，功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑒，其勢(shì)不厭尊，其實(shí)不厭多。多實(shí)尊勢(shì)，賢士制之，以遇亂世，王猶尚少。天下之民窮矣苦矣。民之窮苦彌甚，王者之彌易。凡王也者，窮苦之救也。水用舟，陸用車，涂用輴，沙用鳩，山用樏，因其勢(shì)也者令行。位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以萬(wàn)乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。嘗識(shí)及此，雖堯、舜不能。諸侯不欲臣於人，而不得已。其勢(shì)不便，則奚以易臣?權(quán)輕重，審大小，多建封，所以便其勢(shì)也。王也者，勢(shì)也。王也者，勢(shì)無(wú)敵也。勢(shì)有敵則王者廢矣。有知小之愈於大、少之賢於多者，則知無(wú)敵矣。知無(wú)敵則似類嫌疑之道遠(yuǎn)矣。故先王之法，立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉。立適子不使庶孽疑焉。疑生爭(zhēng)，爭(zhēng)生亂。是故諸侯失位則天下亂，大夫無(wú)等則朝廷亂，妻妾不分則家室亂，適孽無(wú)別則宗族亂。慎子曰：“今一兔走，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定。由未定，堯且屈力，而況眾人乎?積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙，不爭(zhēng)。”故治天下及國(guó)，在乎定分而已矣。莊王圍宋九月，康王圍宋五月，聲王圍宋十月。楚三圍宋矣，而不能亡。非不可亡也，以宋攻楚，奚時(shí)止矣?凡功之立也，賢不肖強(qiáng)弱治亂異也。齊簡(jiǎn)公有臣曰諸御鞅，諫於簡(jiǎn)公曰：“陳成常與宰予，之二臣者，甚相憎也。臣恐其相攻也。相攻唯固，則危上矣。愿君之去一人也。”簡(jiǎn)公曰： “非而細(xì)人所能識(shí)也。”居無(wú)幾何，陳成常果攻宰予於庭，即簡(jiǎn)公於廟。簡(jiǎn)公喟焉太息曰：“余不能用鞅之言，以至此患也。”失其數(shù)，無(wú)其勢(shì)，雖悔無(wú)聽(tīng)鞅也，與無(wú)悔同。是不知恃可恃，而恃不恃也。周鼎著象，為其理之通也。理通，君道也。

【不二】

七曰：聽(tīng)群眾人議以治國(guó)，國(guó)危無(wú)日矣。何以知其然也?老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽(yáng)生貴己，孫臏貴勢(shì)，王廖貴先，兒良貴後。有金鼓，所以一耳;必同法令，所以一心也;智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也;勇者不得先，懼者不得後，所以一力也。故一則治，異則亂;一則安，異則危;夫能齊萬(wàn)不同，愚智工拙皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯圣人矣乎!無(wú)術(shù)之智，不教之能，而恃強(qiáng)速貫習(xí)，不足以成也。

【執(zhí)一】

八曰：天地陰陽(yáng)不革，而成萬(wàn)物不同。目不失其明，而見(jiàn)白黑之殊。耳不失其聽(tīng)，而聞清濁之聲。王者執(zhí)一，而為萬(wàn)物正。軍必有將，所以一之也;國(guó)必有君，所以一之也;天下必有天子，所以一之也;天子必執(zhí)一，所以摶之也。一則治，兩則亂。今御驪馬者，使四人人操一策，則不可以出於門閭者，不一也。楚王問(wèn)為國(guó)於詹子，詹子對(duì)曰：“何聞為身，不聞為國(guó)。”詹子豈以國(guó)可無(wú)為哉?以為為國(guó)之本，在於為身。身為而家為，家為而國(guó)為，國(guó)為而天下為。故曰以身為家，以家為國(guó)，以國(guó)為天下。此四者，異位同本。故圣人之事，廣之則極宇宙，窮日月，約之則無(wú)出乎身者也。慈親不能傳於子，忠臣不能入於君，唯有其材者為近之。田駢以道術(shù)說(shuō)齊，齊王應(yīng)之曰：“寡人所有者，齊國(guó)也，愿聞齊國(guó)之政。” 田駢對(duì)曰：“臣之言，無(wú)政而可以得政。譬之若林木，無(wú)材而可以得材。愿王之自取齊國(guó)之政也。”駢猶淺言之也，博言之，豈獨(dú)齊國(guó)之政哉?變化應(yīng)來(lái)而皆有章，因性任物而莫不宜當(dāng)，彭祖以壽，三代以昌，五帝以昭，神農(nóng)以鴻。吳起謂商文曰：“事君果有命矣夫!”商文曰：“何謂也?”吳起曰：“治四境之內(nèi)，成訓(xùn)教，變習(xí)俗，使君臣有義，父子有序，子與我孰賢?”商文曰：“吾不若子。” 曰：“今日置質(zhì)為臣，其主安重;今日釋璽辭官，其主安輕。子與我孰賢?”商文曰：“吾不若子。”曰：“士馬成列，馬與人敵，人在馬前，援桴一鼓，使三軍之士樂(lè)死若生，子與我孰賢?”商文曰：“吾不若子。”吳起曰：“三者子皆不吾若也，位則在吾上，命也夫事君!”商文曰：“善。子問(wèn)我，我亦問(wèn)子。世，變主少群臣相疑，黔首不定，屬之子乎，屬之我乎?”吳起默然不對(duì)，少選，曰： “與子。”商文曰：“是吾所以加於子之上已!”吳起見(jiàn)其所以長(zhǎng)，而不見(jiàn)其所以短;知其所以賢，而不知其所以不肖。故勝於西河，而困於王錯(cuò)，傾造大難，身不得死焉。夫吳勝於齊，而不勝於越。齊勝於宋，而不勝於燕。故凡能全國(guó)完身者，其唯知長(zhǎng)短贏絀之化邪!

翻譯

審分

凡是君主，一定要明察君臣的職分，然后國(guó)家的安定才可以實(shí)現(xiàn)，奸詐邪僻的渠道才可以堵塞，濁氣惡疫才無(wú)法出現(xiàn)。修養(yǎng)自身與治理國(guó)家，其方法道理是一樣的。現(xiàn)在用許多人耕種土地，共同耕作就緩慢，這是因?yàn)槿藗冇修k法藏匿自己的力氣，分開(kāi)耕作就迅速，這是因?yàn)槿藗儫o(wú)法藏匿力氣，無(wú)法緩慢耕作。君主治理國(guó)家也象種地一樣，臣子和君主共同治理，臣子就有辦法藏匿自己的陰私，君主就無(wú)法避開(kāi)負(fù)累了。

凡是親自去做善事就困難，任用別人做善事就容易。憑什么知道是這樣?人與千里馬一塊跑，那么人不能勝過(guò)千里馬，人坐在車上駕馭千里馬，那么千里馬就不能勝過(guò)人了。君主喜歡處理官吏職權(quán)范圍內(nèi)的事，那么這就是與千里馬一塊跑啊，一定在很多方面都趕不上。君主也必須象駕車的人一樣坐在車上，不要離開(kāi)車子，那么所有做善事的人就都會(huì)盡心竭力了，阿諛?lè)畛小⑿皭杭榍傻娜司蜔o(wú)法藏匿其奸了，剛強(qiáng)睿智、忠誠(chéng)諄樸的人就會(huì)爭(zhēng)相努力去奔走效勞了。君主的車子，是用來(lái)載物的。明察了載物的道理，那么四方邊遠(yuǎn)之地都可以占有，不懂得載物的道理，仗仕恃自己的能力，夸耀自己的才智，教令下得很多，好憑自己的意圖行事，這樣，各級(jí)官吏就都恐懼騷亂，長(zhǎng)幼失序，各種邪惡一起出現(xiàn)，權(quán)成分散下移，不可取善終，不可以施教，這是亡國(guó)的風(fēng)俗啊。

王良駕馬的方法是，明察駕馬的要領(lǐng)，握住馬韁繩，因而四匹馬沒(méi)有敢不用盡力氣的。有道術(shù)的君主，他駕馭臣子們也有“韁繩”。那“韁繩”是什么?辨正名稱，明察職分，這就是治理臣子們的“韁繩”。所以，依照實(shí)際審察名稱，以便求得真情，聽(tīng)到言論要考察其所行之事，不要讓它們彼此悖逆。名稱有很多不符合實(shí)際，所行之事有很多不切合實(shí)用的，所以君主不可不辯明名分。不辨明名分，這就是厭惡壅閉反而更加阻塞啊。阻塞的責(zé)任，不在臣子，在于君主。堯、舜的臣子并不全仁義，湯、禹的臣子并不全忠誠(chéng)，他們能稱王天下，是因?yàn)轳{馭臣子得法啊!桀，紂的臣子并不全鄙陋，幽王、厲王的臣子并不全邪僻，他們亡國(guó)喪身，是因?yàn)轳{馭臣子不得法啊。

假如有這樣一個(gè)人，想要牛卻說(shuō)馬的名字，想要馬卻說(shuō)牛的名字，那么他所要的一定不能得到，而他卻因此生氣發(fā)威風(fēng)，主管人雖一定會(huì)責(zé)備怨恨他，牛馬一定會(huì)受到擾亂。百官就如同眾多的主管人員一樣，萬(wàn)物就如同眾多的牛馬一樣。不辨正他們的名稱，不區(qū)別他們的職分，卻頻繁地使用刑罰，惑亂沒(méi)有比這更大的了。稱道一個(gè)人明智通達(dá)，實(shí)際上這人卻愚蠢胡涂，稱贊一個(gè)人高尚賢德，實(shí)際卜這人卻很卑下，贊譽(yù)一個(gè)人品德高浩，這人緊跟著表露的卻是污穢品德;委任一個(gè)人掌公法，這人做起事來(lái)卻貪贓枉法，由于外表勇敢任用一個(gè)人，而他內(nèi)心卻疲弱怯懦。這五種情況，都是以牛為馬、以馬為牛，都是名分不正啊。所以，名分不正，那么君主就憂愁勞苦，百官就混亂乖逆了。國(guó)家被滅亡，名聲受損害，就由此產(chǎn)生出來(lái)了。想要白，反倒更加黑了，想得到，卻越發(fā)不能得到，大概都是這個(gè)道理吧!

所以國(guó)家大治需要做的事情，在于辨正名分。名分辨正了，那么君主就不受憂愁勞苦了。不受憂愁勞苦，那么就不會(huì)損傷耳目的天性了。多詢問(wèn)，卻不專斷地下指示。雖然知道怎樣做，卻不親自去做。和諧萬(wàn)物，卻不自夸。事情做成了，卻不居功，靜止的東西不讓它運(yùn)動(dòng)，運(yùn)動(dòng)的東西不讓它靜止。依照事物的特點(diǎn)加以使用，不為外物所制約，不肯被外物役使。清靜而公正，精神流傳到天地四方，品德照耀到四海之外，思想永遠(yuǎn)不衰，美名流傳不止。這就叫做把性命寄托在深邃幽遠(yuǎn)之處，命名為無(wú)形。所以，得道之人能忘掉別人，這樣就非常得人心，那怎么能不算有道呢?知道自己有德，不在乎讓人知道，這樣就更能為人所知，那怎么能不算有德呢?非常有德的人外表不機(jī)敏，安然處之，機(jī)敏就會(huì)顯露出來(lái)，那怎么能算不聰明呢?特別聰明的人不做小事，大事才去做，那怎么能不算偉大呢?修真得道的人無(wú)所能，但人們?nèi)細(xì)w附他，于是就無(wú)所不能了，那怎么能不算完美之人呢?因此，有了眾人效力就無(wú)需事事都能做，做了大事就無(wú)需做小事，被人了解了就無(wú)需外表機(jī)敏，這樣，所知道的就很微妙了，象這樣，那就能順應(yīng)天性，意氣就可以在空廓寂靜的宇宙中遨游了，形體就可以在自然的境界里獲得安適了。包容萬(wàn)物卻不去主宰，恩澤覆蓋天下卻沒(méi)有誰(shuí)知道從哪里開(kāi)始的。這樣，即使不具備上面說(shuō)的五種情況，也可以說(shuō)是愛(ài)好這些了。

君守

得道的人一定平靜，平靜的人什么都不知道，知道就象不知道一樣，這樣就可以跟他談?wù)摦?dāng)君主的原則了。所以說(shuō)，內(nèi)心的欲望不顯露出來(lái)叫做封鎖，外面的欲望不進(jìn)入內(nèi)心叫做關(guān)閉。既封鎖又關(guān)閉，天性由此得以密藏。有水準(zhǔn)儀也不用它測(cè)平，有墨繩也不用它測(cè)直，天性因此非常清靜。既清靜又安寧，就可以當(dāng)天下的主宰了。

身體是用來(lái)保藏心的，心是用來(lái)保藏智慧的。智慧被深深保藏著，因而實(shí)情就不能窺見(jiàn)到啦。《鴻范》上說(shuō)：“只有上天庇護(hù)人民并讓人民安定。”庇護(hù)人民，是為了讓人民繁衍生息。所以說(shuō)，不出門就能知道天下事，不從窗戶向外望就能知道天的運(yùn)行規(guī)律。那些出去越遠(yuǎn)的人，他們知道的就越少.所以，見(jiàn)聞廣博，記憶力強(qiáng)的，他們的智慧就欠缺了，致力于耳聰目明、深思熟慮的，他們的智慧就毀壞了，考察“堅(jiān)白”、論辯“無(wú)厚”的，他們的智慧就拋棄了。不出門，正是為了達(dá)到出門的效果，不做事，正是為了實(shí)現(xiàn)做事的目的。這就叫做用陰氣召來(lái)陽(yáng)氣、用陽(yáng)氣召來(lái)陰氣。東海那樣遠(yuǎn)，水流到那里還會(huì)回來(lái)，過(guò)了夏天的炎熱以后，就會(huì)慢慢變得寒冷。所以說(shuō)，廣漠的上天雖無(wú)形，可是萬(wàn)物靠了它能生成，最精微的元?dú)怆m無(wú)影，可是萬(wàn)物靠了它能化育，非常圣明的人雖不做事，可是所有官吏都把才能使出來(lái)。這就叫做不進(jìn)行教化的教化，不說(shuō)話的詔告。

所以，有辦法知道君主狂妄，那就是根據(jù)他說(shuō)的話恰當(dāng);有辦法知道君主昏惑，那就是根據(jù)他說(shuō)的話得體。所謂君主，就是以不求恰當(dāng)為恰當(dāng)、以不求得體為得體的人啊。恰當(dāng)與得體不屬于君主的范圍，而屬于臣子的范圍。所以善于當(dāng)君主的人不擔(dān)當(dāng)任何官職，其次是不做具體的事情。擔(dān)當(dāng)官職就會(huì)有不能完備的情況，做具體事情就會(huì)有不能周全的情況。不完備不周全，這是官吏之所以產(chǎn)生疑惑，邪僻之所以出現(xiàn)的原因。現(xiàn)在制造車子的，要經(jīng)過(guò)許多有關(guān)部門然后才能造成。治理國(guó)家難道只象造車子嗎?國(guó)家是靠眾人的智慧和才能來(lái)維護(hù)的，不可以用一件事情一種方法使它安定下來(lái)。

能以不變應(yīng)萬(wàn)變，沒(méi)有方法卻能做成事情的，只有有道之人才能這樣。有個(gè)魯國(guó)邊鄙地區(qū)的人送給宋元王一個(gè)連環(huán)結(jié)，宋元王在國(guó)內(nèi)傳下號(hào)令，讓靈巧的人都來(lái)解繩結(jié)。沒(méi)有人能解開(kāi)。兒說(shuō)的學(xué)生請(qǐng)求去解繩結(jié)，只能解開(kāi)其中的一個(gè)，不能解開(kāi)另一個(gè)，并且說(shuō)：“不是可以解開(kāi)而我不能解開(kāi)，這個(gè)繩結(jié)本來(lái)就不能解開(kāi)。”向魯國(guó)邊鄙地區(qū)的人詢問(wèn)一下，他說(shuō)，“是的，這個(gè)蠅結(jié)本來(lái)不能解開(kāi)，我打的這連環(huán)結(jié)，因而知道它不能解開(kāi)。現(xiàn)在這人沒(méi)有打這連環(huán)結(jié)，卻知道它不能解開(kāi)，這就是比我巧啊。”所以象兒說(shuō)的學(xué)生這樣的八，是用“不可以解開(kāi)”的回答解決了繩結(jié)的削題。鄭國(guó)的太師文彈瑟彈了一整天，而后站起來(lái)。在瑟前拜了兩拜說(shuō)：“我學(xué)習(xí)你，學(xué)習(xí)你的音律變化無(wú)窮。”所以象太師文這樣的人，先讓自己的心如獸類一樣冥然無(wú)知，所以才能掌握彈瑟的規(guī)律。

所以，思慮就會(huì)使自己受到損傷，智巧就會(huì)使自己遭到滅亡，自夸逞能就會(huì)使自己遭殃，擔(dān)當(dāng)職務(wù)就會(huì)使自己狂妄。所以神妙至極就能逍遙自得，轉(zhuǎn)瞬即逝，但人們卻看不到它的形體，圣明至極就能移風(fēng)易俗，但人們卻不知道是跟隨著什么改變的，超群出世，但沒(méi)有不和諧的，治理人民，稱孤道寡，而不受阻塞壅閉。這樣，奸邪的實(shí)情就能了解，陰險(xiǎn)邪僻，善進(jìn)讒言，阿諛?lè)畛小C(jī)巧虛詐的人就無(wú)法靠近了。凡是奸邪險(xiǎn)惡的人，一定要有所憑借。憑借什么呢?就是憑借君主的親自做事。君主喜歡親自做事，那么擔(dān)當(dāng)官職的人就會(huì)放棄自己的職責(zé)去曲從君主所做的事了。曲從君主所做的事，有了過(guò)錯(cuò)，君主也就無(wú)法責(zé)備他，這樣，君主就會(huì)一天天受損害，臣子就會(huì)一天天得志。這樣就是該運(yùn)動(dòng)的卻安靜，該安靜的卻運(yùn)動(dòng)。尊貴的變?yōu)楸跋碌模跋碌淖優(yōu)樽鹳F的，這種現(xiàn)象就由此產(chǎn)生了.這就是國(guó)家所以衰弱、敵國(guó)所以進(jìn)犯的原因啊。

奚仲創(chuàng)造了車子，蒼頡創(chuàng)造了文字，后稷發(fā)明了種莊稼，皋陶制定了刑法，昆吾創(chuàng)造了陶器，夏鯀發(fā)明了筑城。這六個(gè)人，他們所創(chuàng)造的東西都是適宜的，然而卻不是君主所應(yīng)做的。所以說(shuō)，創(chuàng)造的人忙亂，靠別人創(chuàng)造的人平靜。只有掌握了當(dāng)君主的原則，才能了解性命的真情，所以駕馭天下而不感到費(fèi)力，這樣的人就叫做完人。

任數(shù)

凡是任用官吏，把治理得好看成能勝任，把治理得混亂看成有罪。現(xiàn)在治理得混亂卻不加責(zé)備，那么混亂就更加厲害了。君主以好炫耀來(lái)顯示自己的才能，以好做先導(dǎo)來(lái)自夸，臣手以不勸諫君主來(lái)保持寺官職，以曲意聽(tīng)從來(lái)求得收容，這樣就是君主代替主管官吏當(dāng)主管官吏，這樣就是臣子得以跟隨著干那些保持官職、曲意求容的事情。君臣的正常關(guān)系不確定，耳朵即使能聽(tīng)也無(wú)法聽(tīng)清，眼睛即使能看也無(wú)法看清，內(nèi)心即使知道也無(wú)法選取，這是情勢(shì)使他這樣的。耳朵能聽(tīng)見(jiàn)是憑借著寂靜，眼睛能看見(jiàn)是憑借著光明，內(nèi)心能知道是憑借著義理。君臣如果交換了各自的職守，那么上面說(shuō)的三種器官的功用就被廢棄了。亡國(guó)的君主，他的耳朵不是不可以聽(tīng)到，他的眼睛不是不可以看到，他的內(nèi)心不是不可隊(duì)知道，君臣的職分混亂，上下不加分別，即使聽(tīng)到，又能真正聽(tīng)到什，即使看到，又能真正看到什么?即使知道，又能真正知到什么?要達(dá)到隨心所故無(wú)所不至的境界，就得有所憑借啊。這是愚蠢君主的智慧所不能達(dá)到的。不能達(dá)到就不能知道，不能知道就不相信這種情況。沒(méi)有骨髂的蟲(chóng)子春生秋死，不可能讓它知道有冰雪。擁有疆土的君主，能明察這些話，那么災(zāi)禍就無(wú)法到來(lái)了。

再說(shuō)，耳目智巧，本來(lái)就不足以依靠，只有講求駕馭臣下的方法，按照義理行事才可以依靠。韓昭厘侯察看用來(lái)祭祀宗廟的犧牲，那豬很小，昭厘侯讓官員用大豬替換小豬。那官員又把這頭豬拿了來(lái)，昭厘侯說(shuō);“這不是剛才的豬嗎?”那官員無(wú)話回答。昭厘侯就命令官吏治他的罪。昭厘侯的侍從說(shuō)：“君王您根據(jù)什么知道的?”昭厘侯說(shuō)：“我是根據(jù)豬的耳朵識(shí)別出來(lái)的。”申不害聽(tīng)到了這件事，說(shuō)：“根據(jù)什么知道他聾，根據(jù)他的聽(tīng)覺(jué)好，根據(jù)什么知道他瞎?根據(jù)他的視力好，根據(jù)什么知道他狂?根據(jù)他的話得當(dāng)。所以說(shuō)，去掉聽(tīng)覺(jué)無(wú)法聽(tīng)見(jiàn)了，那么聽(tīng)覺(jué)就靈敏了，去掉視覺(jué)無(wú)法看見(jiàn)了，那么目光就敏銳了;去掉智慧無(wú)法去知道了，那么內(nèi)心就公正無(wú)私了。去掉這三種東西不使用，就治理得好，使用這三種東西，就治理得亂。”以此說(shuō)明耳只心智不足阻依靠。耳目心智，它們所能了解認(rèn)識(shí)的東西很貧乏，它們所能聽(tīng)到見(jiàn)到的東西很浮淺。憑著浮淺貧乏的知識(shí)占有廣博的天下，使不同習(xí)俗的地區(qū)安定，治理全國(guó)人民，這種主張必定行不通。十里遠(yuǎn)的范圍，耳朵就不能聽(tīng)到，帷幕墻壁的外面，眼睛就不能看見(jiàn)，三畝大的宮室里的情況，心就不能知道。憑著這些，往東到開(kāi)梧國(guó)，往南安撫多<嬰頁(yè)>國(guó)，往西讓壽靡國(guó)歸服，往北讓儋耳國(guó)歸依，那又該怎么辦呢?所以當(dāng)君主的，不可不明察這些話啊。

治亂安危存亡，本來(lái)就沒(méi)有另外的道理。所以，最大的聰明是丟掉聰明，最大的仁慈是忘掉仁慈，最高的道德是不要道德。不說(shuō)話，不思慮，清靜地等待時(shí)機(jī)，時(shí)機(jī)到來(lái)再行動(dòng)，內(nèi)心閑暇的人就能取勝。幾是行動(dòng)，其準(zhǔn)則是，清靜無(wú)為，公正質(zhì)樸，自始至終都端正。這樣來(lái)整頓綱紀(jì)，就能做到雖然沒(méi)有人倡導(dǎo)，但卻有人應(yīng)和，雖然沒(méi)有人帶頭，但卻有人跟隨。古代稱王的人。他們所做的事很少，所憑借的卻很多.善用憑借，是當(dāng)君主的方法，親自做事，是當(dāng)臣子的準(zhǔn)則。親自去做就會(huì)忙亂，善用憑借就會(huì)清靜。順應(yīng)冬天而帶來(lái)寒冷，順應(yīng)夏天而帶來(lái)炎熱，君主還要做什么事呢?所以說(shuō)，當(dāng)君主的原則是無(wú)知無(wú)為，卻勝過(guò)有知有為。這樣就算掌握了當(dāng)君主的方法了。

主管官吏向齊桓公請(qǐng)示事情，恒公說(shuō);“把這事情告訴忡父去。”主管官吏又請(qǐng)示事情，桓公說(shuō)：“告訴仲父去。”這種情況連續(xù)了三次。桓公的近臣說(shuō);“第一次請(qǐng)示，說(shuō)讓去找仲父，第二次請(qǐng)示，又說(shuō)讓去找仲父。這樣看來(lái)，當(dāng)君主太容易啦!”桓公說(shuō);“我沒(méi)有得到仲父時(shí)很難，已經(jīng)得到仲父之后，為什么不容易呢?”桓公得到管仲，做事情尚且非常容易，更何況得到道術(shù)呢?

孔子被困在陳國(guó)，蔡國(guó)之間，只能吃些沒(méi)有米粒的野菜，七天沒(méi)有吃到糧食。孔子白天躺著睡覺(jué)。顏回討米，討到米后燒火做飯，飯快熟了，孔子望見(jiàn)顏回抓取鍋里的飯吃。過(guò)了一會(huì)兒，飯做熟了，顏回謁見(jiàn)孔子并且獻(xiàn)上飯食，孔于假裝沒(méi)有看見(jiàn)顏回抓飯吃，起身說(shuō)：“今天我夢(mèng)見(jiàn)了先君，把飯食弄干凈了然后去祭祀先君.”顏回回答說(shuō);“不行。剛才煙塵掉到鋼鍋，扔掉沾著煙塵的食物不吉利，我抓出來(lái)吃了。”孔子嘆息著說(shuō)：“所相信的是眼睛，可是眼睛看到的還是不可以相信，所依靠的是心，可是心里揣度的還是不足以依靠。學(xué)生們記住：了解人本來(lái)就不容易呀。”所以，有所知并不難，掌握知人之術(shù)就難了。

勿躬

人的心意如果好，即使不懂得什么，也可以當(dāng)君長(zhǎng)。所以李悝說(shuō)：“沒(méi)有狗就不能捕獲兔，兔如果變得和狗一樣，那就無(wú)兔可捕了。”君主如果喜歡做臣子該做的事，就與此相似了。臣子蒙蔽君主，別人還能不斷加以制止，君主自己蒙蔽自己，那就沒(méi)有人敢于制止了。君主自己做臣子該做的事，這是最嚴(yán)重的自己蒙蔽自己的行為。

掃帚每天要使用，因而不把它藏在箱子里。所以，君主思慮臣子職權(quán)范圍內(nèi)的事，心志就會(huì)衰竭，親自去做臣子職權(quán)范圈內(nèi)的事，就會(huì)昏昧，親自去做臣子該做的事，就會(huì)疲憊。衰竭、昏昧、疲憊，這三種情況，不是當(dāng)君主應(yīng)該實(shí)行的準(zhǔn)則。

大橈創(chuàng)造了六十甲子記日，黔如創(chuàng)造了虜首計(jì)算法，容成創(chuàng)造了歷法，羲和創(chuàng)造了計(jì)算日子的方法，尚儀創(chuàng)造了計(jì)算月分的方法，后益創(chuàng)造了計(jì)算年分的方法，胡曹創(chuàng)造了衣服，夷羿創(chuàng)造了弓，祝融創(chuàng)造了市肆，儀狄創(chuàng)造了酒，高元?jiǎng)?chuàng)造了房屋，虞姁創(chuàng)造了船，伯益創(chuàng)造了井，赤冀創(chuàng)造了舂米的臼，乘雅創(chuàng)造了用馬架車，寒哀創(chuàng)造了架車的技術(shù)，王亥創(chuàng)造了駕牛的方法，史皇創(chuàng)造了繪畫(huà)，巫彭創(chuàng)造了醫(yī)術(shù)，巫成創(chuàng)造了占卜術(shù)。這二十位官員，正是圣人用來(lái)治理天下的依靠。圣賢的君王不能自己做二十位官員做的事，然而卻能讓二十位官員全部獻(xiàn)出技藝和才能，這是因?yàn)槭ベt君王居上位的緣故。圣賢君王有所不能，因此才有所能，有所不知，因此才有所知。修養(yǎng)自己的精神品德，自然就能化育萬(wàn)物了，哪里一定要使自身勞苦憂慮、把耳朵眼睛搞得疲憊不堪呢?因此，圣賢君王的品德，光燦燦地就象月亮剛出來(lái)，普遍地照耀天地四方，沒(méi)有照不到的地方，明亮亮地就象太陽(yáng)的光芒，能化育萬(wàn)物，沒(méi)有做不到的事情，精神與道符合，生命不受挫折，因而心志不可阻擋;精氣與鬼神相通，深微玄妙，沒(méi)有人能看出其形體來(lái)。這樣，一旦君主南面而冶，各種邪曲的事自然會(huì)得到匡正，天下的人都恢復(fù)自己的本性，老百姓都從內(nèi)心感到高興、安心培育自己的善性，因而做什么事就沒(méi)有不成功的。所以，善于當(dāng)君主的人，謹(jǐn)慎地保持住真情本性，因而各種官吏就能治理了，老百姓就能親附了，名聲就顯赫了。

管子向桓公稟報(bào)說(shuō);“開(kāi)墾田地，擴(kuò)大城邑，開(kāi)辟土地，種植谷物，充分利用地力，我不如寧速，請(qǐng)讓他當(dāng)大田。迎接賓客，熟悉升降、辭讓，進(jìn)退等各種禮儀，我不如隰朋，請(qǐng)讓他當(dāng)大行。早人朝，晚退朝，敢于觸怒國(guó)君，忠心諫諍，不躲避死亡，不看重富貴，我不如東郭牙，請(qǐng)讓他當(dāng)大諫臣。在廣闊的原野上作戰(zhàn)，戰(zhàn)車整齊行進(jìn)而不錯(cuò)亂，士兵不退卻，一擊鼓進(jìn)軍，三軍的士兵都視死如歸，我不如王子城父，請(qǐng)讓他當(dāng)大司馬。斷案恰當(dāng)，不殺無(wú)辜的人，不冤屈沒(méi)有罪的人，我不如弦章，請(qǐng)讓他當(dāng)大理。您如果想治國(guó)強(qiáng)兵，那么這五個(gè)人就足夠了，您要想成就霸王之業(yè)，那么有我在這里。”桓公說(shuō)：“好。”就讓五個(gè)人都擔(dān)任了那些官職，接受管子的命令。過(guò)了十年，桓公多次盟會(huì)諸侯，使天下完全得到匡正，這些都是靠了管杰吾和五個(gè)人的才能啊。管子是臣子，他不擔(dān)當(dāng)自己不能做的事情，而讓五個(gè)人把自己的才能都獻(xiàn)出來(lái)，更何況君主呢?君主如果知道自己能做什么與不能做什幺是可以治理人民的，那么隱蔽許偽欺騙危險(xiǎn)的言論就沒(méi)有不能識(shí)別的了，各種官吏對(duì)自己主管的事情就會(huì)盡心竭力了。五帝三王治理人民時(shí)，在下位的本來(lái)不過(guò)是盡心竭力罷了。治理人民如果懂得不要依仗自己的才能、勇武、有力、誠(chéng)實(shí)、守信，那就接近于君道了。

凡是當(dāng)君主的，應(yīng)該處于平靜之中，使用道德去教化人民，治理根本的東西。這樣，從外表到內(nèi)心就會(huì)更加寬實(shí)，就會(huì)越發(fā)耳聰目明，各種官吏就會(huì)謹(jǐn)慎地對(duì)待職守，沒(méi)有敢于茍且懈怠的，就能人人做好自己應(yīng)做的事情，切合自己的名聲。名聲和實(shí)際相符，述就叫做懂得了道。

知度

能明察的君主，不是普遍地明察萬(wàn)事萬(wàn)物，而是明察君主所應(yīng)掌握的東西。有道術(shù)的君主，不是一切都親自去做，而是要明瞭治理百官的根本。明瞭冶理百官的根本，所以事情少而國(guó)家太平。明察君主所應(yīng)掌握的東西，因而大權(quán)蝕攬，奸邪止息。奸邪止息，那么游說(shuō)的不來(lái)，而真情也能了解了。真情不加虛飾，而事實(shí)也能顯現(xiàn)了。這就叫做最完美的政治。政冶最完美的社會(huì)，人民不好說(shuō)空話假話，不好流言邪說(shuō)。賢德的與不賢德的各自都恢復(fù)其本來(lái)面目，依照真情行事，對(duì)自己的本性不加雕飾，保持敦厚純樸的品行，以此來(lái)侍奉自己的君主。這樣，對(duì)靈巧的，拙笨的、愚蠢的、聰明的，勇敢的、怯懦的，就都可以因此而變動(dòng)他們的官職。變動(dòng)了官職，他們各自就能勝任自己的職務(wù)了。所以，對(duì)有職位的人就要求他們安于職位，不聽(tīng)他們的議論，對(duì)沒(méi)有職位的人就要求他們的實(shí)際行動(dòng)，用以檢驗(yàn)他們的言論。這兩種情況都明察了，那么無(wú)用之言就不能進(jìn)入朝廷了。君主依照天性行事，去掉愛(ài)惜之心，以虛無(wú)為根本，來(lái)聽(tīng)取有用之言，這就叫做聽(tīng)朝。凡是聽(tīng)朝，都是君臣共同招致理義，共同確立法度。君主依照天性行事，那么講求理義的人就會(huì)到來(lái)了，法度的效用就會(huì)確立了，乖僻邪曲之人就會(huì)退去了，貪婪詐偽之徒就會(huì)遠(yuǎn)離了。所以，治理天下的關(guān)鍵在于除掉奸邪，除掉奸邪的關(guān)鍵在于治理官吏，治理官吏的關(guān)鍵在于研習(xí)道術(shù)，研習(xí)道術(shù)的關(guān)鍵在于懂得天性。所以子華子說(shuō)：“君主應(yīng)該求深入而不求廣博，謹(jǐn)慎地守住根本，喜愛(ài)正性。與眾人不相同，而要致力于學(xué)得駕馭臣下的能力。完全學(xué)到了這種能力，四方就會(huì)平定.只有那些符合天道的人，不求相同卻能達(dá)到相同。這就是神農(nóng)之所以興盛，堯、舜之所以名聲卓著的原因。”

君主認(rèn)為自己聰明卻認(rèn)為別人愚蠢，認(rèn)為自己靈巧卻認(rèn)為別人笨拙，這樣，那么愚蠢笨拙的人就請(qǐng)求指示了，靈巧聰明的人就要發(fā)布指示了。發(fā)布的指示越多，那么請(qǐng)求指示的就越多。請(qǐng)求指示的越多，就將無(wú)事不請(qǐng)求指示。君主即使靈巧聰明，也不能無(wú)所不知。憑著不能無(wú)所不知，應(yīng)付無(wú)所不請(qǐng)，道術(shù)必定會(huì)窮盡。當(dāng)君主卻經(jīng)常被臣下弄得道術(shù)窮盡，又將怎樣治理人民昵?窮盡了卻不知道自己窮盡了，又將犯自高自大的錯(cuò)誤。這就叫做受到雙重阻塞。受到雙重阻塞的君主，就不能保佳國(guó)家了。所以有道術(shù)的君主，依靠臣子做事，自己卻布親自去做。要求臣子做事有成效，自己卻不發(fā)布指示。去掉想象，去掉猜度，清靜地等待時(shí)機(jī)。不代替臣子講話，不搶奪臣子的事情做。審察名分和實(shí)際，官府之事讓臣子自已管理。以不求知為根本，把詢問(wèn)臣子怎么辦作為寶物。比如堯說(shuō);“怎樣做才能象日月那樣普照人間?”舜說(shuō);“怎樣做才能使四方邊遠(yuǎn)之處歸服?”禹說(shuō);“怎樣做才能治服青丘國(guó)，使九陽(yáng)山、奇肱國(guó)受到教化?”

趙襄子當(dāng)改之時(shí)，用任登當(dāng)中牟令。他在上呈全年的帳簿時(shí)，向襄子推薦道：“中牟有個(gè)人叫膽胥己，請(qǐng)您召見(jiàn)他。”襄子召見(jiàn)膽胥己以后讓他當(dāng)中大夫。相國(guó)說(shuō);“我料想您對(duì)這個(gè)人只是耳聞，尚未親眼見(jiàn)到其為人如何吧!當(dāng)中大夫，竟是這樣容易嗎?這不是晉國(guó)的成法。”襄子說(shuō)：“我提拔任登時(shí)，已經(jīng)耳聞并且親眼花繚亂見(jiàn)到他的情況了。任登所舉薦的人，我如果還要耳聞并且親眼見(jiàn)到這人的實(shí)際情況，這樣，用耳朵聽(tīng)、用眼睛觀察人就始終沒(méi)有完了。”于是就不再詢問(wèn)，而讓膽胥己當(dāng)了中大夫。襄子還需做什么呢?他只是任用人，那么賢德的人就把力量全部獻(xiàn)出來(lái)了。

君主的弊病，一定是委任人官職卻不讓他做事，或者讓他做事卻與不了解他的人議論他。橫渡長(zhǎng)江的人靠的是船，到遠(yuǎn)處去的人靠的是千里馬，成就王霸之業(yè)的人靠的是賢人。伊尹，呂尚、管夷吾、百里奚，這些人就是成就王霸之業(yè)的人的船和千里馬啊。不任用父兄與子弟，并不是疏遠(yuǎn)他們;任用廚師、釣魚(yú)的人與仇人、奴仆，并不是偏愛(ài)他們。保住國(guó)家、建立功名的原則要求君主不得不這樣啊。這就如同卓越的工匠建筑官室一樣，測(cè)量一下官室的大小就知道需要的術(shù)材了，估量一下工程的大小尺寸就知道需要的人數(shù)了。所以小臣伊尹、呂尚被重用，天下人就知道殷，周要成就王業(yè)了，管夷吾、百里奚被重用，天下人就知道齊、秦要成就霸業(yè)了。他們豈只是船和千里馬啊?

成就王業(yè)霸業(yè)的當(dāng)然要有人，亡國(guó)的也要有人。桀重用干辛，紂重用惡來(lái)，宋國(guó)重用唐鞅，齊國(guó)重用蘇秦。因而天下人就知道他們要滅亡了。不任用賢人卻想要建立功業(yè)，這就好象在夏至這一天卻想讓夜長(zhǎng)，射魚(yú)時(shí)沖著天卻想射中一樣。舜、禹對(duì)此尚且辦不到，更何況平庸的君主呢?

慎勢(shì)

失去了駕馭臣下的方法，要求人們誠(chéng)信，這是胡涂的。失去了君主的權(quán)勢(shì)，仗恃著享有國(guó)家，這是危險(xiǎn)的。能吞下船的大魚(yú)，居于陸地就不能勝過(guò)螻蛄螞蟻。權(quán)力相同就不能役使對(duì)方，勢(shì)力相等就不能兼并對(duì)方，冶亂相同就不能匡正對(duì)方。所以對(duì)大小、輕重，多少、治亂等情況，不可不審察清楚，這是通向禍福的門徑。

凡是戴帽子束帶子的文明國(guó)家，車船所能達(dá)到的地方，不用象、譯、狄鞮等官員做翻譯的地方，有三千里見(jiàn)方。古代稱王的人，選擇天下的正中來(lái)建立京畿，選擇京畿的正中來(lái)建立官廷，選擇宮廷的正中來(lái)建立祖廟。在普天下，只把千里見(jiàn)方的地方作為京畿，是為了更好地?fù)?dān)起治理國(guó)家的擔(dān)子。京畿并不是不能擴(kuò)大，但是大了不如小了好，多了不如少了好。多分封諸侯國(guó)，不是因?yàn)槠珢?ài)賢德之人，而是為了有利于權(quán)勢(shì)，保全住威嚴(yán)，是為了使道義擴(kuò)大。道義擴(kuò)大了，那就沒(méi)有人與之為敵了。沒(méi)有人與之為敵的人就安全。所以對(duì)上世考察一下，那些分封諸侯國(guó)多的人，他們的福分就長(zhǎng)久，他們的名聲就顯赫。神農(nóng)享有天下十七世，是與天下人共同享有啊。

稱王的人分封諸侯國(guó)，越近的就越大，越遠(yuǎn)的就越小。邊遠(yuǎn)之處有十里大的諸侯國(guó)。用大的諸侯國(guó)役使小的諸侯國(guó)，用權(quán)勢(shì)重的諸侯國(guó)役使權(quán)勢(shì)輕的諸侯國(guó)，用人多的諸侯國(guó)役使人少的諸侯國(guó)，這就是稱王的人能保全天下的原因。所以說(shuō)，用滕、費(fèi)役使別國(guó)就費(fèi)力，用鄒、魯役使別國(guó)就省力，用宋、鄭役使別國(guó)就加倍容易，用齊、楚役使別國(guó)就等于把綱紀(jì)加在它們身上罷了。所使用的諸侯國(guó)越大，實(shí)現(xiàn)自己的愿望就越容易。湯如果沒(méi)有郼，武王如果沒(méi)有岐，他們的賢德即使達(dá)到十全十美的程度，也不能成就功業(yè)。憑著湯、武王那樣的賢德，尚且需要借助于權(quán)勢(shì)，更何況趕不上湯、武王的人呢?所以，用大的諸侯國(guó)役使小的諸侯國(guó)就吉祥，用小的諸侯國(guó)役使大的諸侯國(guó)就會(huì)滅亡，用權(quán)勢(shì)重的諸侯國(guó)役使權(quán)勢(shì)輕的諸侯國(guó)就順從，用權(quán)勢(shì)輕酌諸侯國(guó)役使權(quán)勢(shì)重的諸侯國(guó)就不吉祥。由此看來(lái)，想要使一世平定，使百姓安定使功名刻鑄在盤盂上，銘刻在壺鑒上，這樣的人，他們對(duì)權(quán)勢(shì)尊貴從不滿足，他們對(duì)實(shí)力雄厚從不滿足。有雄厚的實(shí)力，有尊貴的權(quán)勢(shì)，有賢德之人輔佐，憑著這些，遇上亂世，至少也能成就王業(yè)。

天下的人民很貧窮很困苦了。人民的貧窮田苦越厲害，稱王的人成就王業(yè)就越容易。凡是稱王的，都是挽牧人民的貧窮困苦啊。水里使用船，陸上使用車，泥濘路上使用輴，沙土路上使用鴆，山路上使用樏，這是為了順應(yīng)不同的形勢(shì)。能因勢(shì)利導(dǎo)的，命令就能執(zhí)行。地位尊貴的，教化就能被接受，威嚴(yán)樹(shù)立的，奸邪就能制止。這就是治理人的原則。所以，用擁有萬(wàn)輛兵車的國(guó)家對(duì)擁有千輛兵車的國(guó)家發(fā)號(hào)施令就容易，用擁有千輛兵車的國(guó)家對(duì)大夫之家發(fā)號(hào)施令就容易，用大夫之家對(duì)一人發(fā)號(hào)施令就容易。如果認(rèn)識(shí)到達(dá)一點(diǎn)，即使堯、舜都不能改變它。諸侯都不想臣服于人，可是卻不得不這樣。君王的地位如果不利，那么怎能輕易地使之臣服呢?稱王的人權(quán)衡輕重，審察大小，多立諸侯，是為了使自己的地位有利。所謂稱王，憑借的是權(quán)勢(shì)。所謂稱王，是權(quán)勢(shì)無(wú)人與之抗衡。權(quán)勢(shì)有人抗衡，那么稱王的人就被廢棄了。有知道小可以超過(guò)大.少可以勝過(guò)多的人，就知道怎樣才能無(wú)人與之抗衡了。知道怎樣才能無(wú)人與之抗衡，那么比擬僭越的事就會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開(kāi)了。所以先王的法度是，立天子不讓諸侯僭越，立諸侯不讓大夫僭越，立嫡子不讓庶子僭越。僭越就會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)奪，爭(zhēng)奪就會(huì)產(chǎn)生混亂。因此，諸侯喪失了爵位，那么天下就會(huì)混亂，大夫沒(méi)有等級(jí)，那么朝廷就會(huì)混亂;妻妾不加區(qū)分，那么家庭就會(huì)混亂，嫡子庶子沒(méi)有區(qū)別，那么宗族就會(huì)混亂。慎子說(shuō)：“如果有一只兔子跑，就會(huì)有上百人追趕它，并不是一只兔子足以被上百份，是由于兔子的歸屬?zèng)]有確定。歸屬?zèng)]有確定，堯尚且臺(tái)竭力追趕，更何況一般人呢?兔子擺滿市，走路的人看都不看，并不是不想要兔子，是由于歸屬已經(jīng)確定了。歸屬已經(jīng)確定，人即使鄙陋，也不爭(zhēng)奪。”所以治理天下及國(guó)家，只在于確定職分罷了。

楚莊王圍困宋國(guó)九個(gè)月，楚康王圍困宋國(guó)五個(gè)月，楚聲王圍困宋國(guó)十個(gè)月。楚國(guó)圍困過(guò)宋國(guó)三次，卻不能灰亡它。并不是不可取滅亡，拿一個(gè)象宋國(guó)一樣無(wú)德的國(guó)家去攻打宋國(guó)，什么時(shí)候才能結(jié)束昵?凡是功業(yè)的建立，都是因?yàn)橘t與不肖、強(qiáng)與弱，治與亂不相同啊。

齊簡(jiǎn)公有個(gè)臣子叫諸御鞅，他向簡(jiǎn)公進(jìn)諫說(shuō);“陳常與宰予，這兩個(gè)臣子彼此非常仇恨。我擔(dān)心他們互相攻打。他們一味固執(zhí)地要互相攻打，就會(huì)危害到君王。希望您罷免一個(gè)人。”簡(jiǎn)公說(shuō)“這不是你這樣的淺陋之人所能知道的。”過(guò)了沒(méi)多久，陳常果然在朝廷上攻打宰予，在宗廟里追上了簡(jiǎn)公。簡(jiǎn)公長(zhǎng)嘆著說(shuō)，“我不能采納諸御鞅的意見(jiàn)，以至于遭到這樣的禍患。”失去了駕馭臣下的方法，喪失了君主的權(quán)勢(shì)，雖然后悔沒(méi)有聽(tīng)從諸御鞅的話，與不后悔的結(jié)果是一樣的。這就是不知道依靠可以依靠的東西，卻依靠不可依靠的東西。周鼎上刻鑄物象，是為了讓事理貫通。事理貫通，這是當(dāng)君主應(yīng)該掌握的原則啊。

不二

聽(tīng)從眾人的議論來(lái)治理國(guó)家，國(guó)家很快就會(huì)遭到危險(xiǎn)。根據(jù)什么知道會(huì)是這樣呢?老耽祟尚柔，孔子崇尚仁，墨翟崇尚廉，關(guān)尹崇尚清，列子崇尚虛，陳駢崇尚齊，陽(yáng)生崇尚己，孫臏崇尚勢(shì)，王廖崇尚先，兒良崇尚后。

軍隊(duì)里設(shè)置鑼鼓，是為了用來(lái)統(tǒng)一士兵的聽(tīng)聞，法令一律，是為了用來(lái)統(tǒng)一人們的思想;聰明的人不得靈巧，愚蠢的人不得笨拙，是為了甩來(lái)統(tǒng)一眾人的智力，勇敢的人不得搶先，膽怯的人不得落后，是為了用來(lái)統(tǒng)一大家的力量。所以，統(tǒng)一就治理得好，不統(tǒng)一就冶理得不好;統(tǒng)一就平安，不統(tǒng)一就危險(xiǎn)。能夠使眾多不同的事物齊同，使愚蠢聰明靈巧笨拙的人都能用盡力氣和才能，就象由一個(gè)起點(diǎn)出發(fā)一樣的，大概只有圣人吧!沒(méi)有駕馭臣下方法的智謀，不經(jīng)過(guò)教化而具有的才能，依仗強(qiáng)力、敏捷，貫通、熟習(xí)，是不足以實(shí)現(xiàn)這些的.

執(zhí)一

天地陰陽(yáng)不改變規(guī)律，生成的萬(wàn)物卻各不相同。眼睛不喪失視力，就能分辨出黑自的差別，耳朵不喪失聽(tīng)力，就能聽(tīng)出清濁不同的樂(lè)音。稱王的人掌握住根本，就能成為萬(wàn)物的主宰。軍隊(duì)一定要有將帥，這是為了用來(lái)統(tǒng)一軍隊(duì)的行動(dòng)，國(guó)家一定要有君主，這是為了用來(lái)統(tǒng)一全國(guó)的行動(dòng)，天下一定要有天子，這是為了用來(lái)統(tǒng)一天下的行動(dòng)，天子一定要掌握住根本，這是為了使權(quán)力集中。統(tǒng)一就能治理好天下，不統(tǒng)一就會(huì)造成天下大亂。譬如并排駕馭四匹馬，讓四個(gè)人每人拿一根馬鞭，那就連街門都出不去，這是因?yàn)樾袆?dòng)不統(tǒng)一啊。

楚王向詹何問(wèn)如何治理國(guó)家，詹何回答說(shuō)：“我只聽(tīng)說(shuō)過(guò)如何修養(yǎng)自身，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)如何治理國(guó)家。”詹何難道認(rèn)為國(guó)家可以不要治理嗎?他是認(rèn)為冶理國(guó)家的根本在于修養(yǎng)自身。自身修養(yǎng)好了，家庭就能治理好。家庭治理好了，國(guó)家就能治理好。國(guó)家治理好了，天下就能治理好。所以說(shuō)，靠自身的修養(yǎng)來(lái)治理家庭，靠家庭的洽理來(lái)治理國(guó)家，靠國(guó)家的冶理米冶理天下。這四種情況，所處的地位雖不一樣，可根本卻是相同的。所以圣人所做的事情，往大處說(shuō)可以大到天地四方、日月所能照到之處，往簡(jiǎn)要處說(shuō)沒(méi)有離得開(kāi)修養(yǎng)自身的。慈父慈母不一定能把好品德傳給兒子，忠臣的意見(jiàn)不一定能被君主聽(tīng)取，只有修養(yǎng)自身的兒子和君主才接近于做到這一點(diǎn)。

田駢以道術(shù)勸說(shuō)齊王，齊壬回答他說(shuō)：“我所擁有的只是齊國(guó)，希望聽(tīng)聽(tīng)如何治理齊國(guó)的政事”。田駢回答說(shuō);“我說(shuō)的雖然沒(méi)有政事，但可以由此推知政事。這就好象樹(shù)木一樣，本身雖不是木材，但可以由此得到木材。希望您從我的話中自己選取治理齊國(guó)政事的道理。”田駢還是就淺顯的方面說(shuō)的，就廣博的方面而言，豈只是治理齊國(guó)前政事是如此呢?萬(wàn)物的變化應(yīng)和，都是有規(guī)律的，根據(jù)其本性來(lái)使用萬(wàn)物，就沒(méi)有什么不恰當(dāng)合適的，彭祖因此而長(zhǎng)壽，三代因此而昌盛，五帝因此而卓著，神農(nóng)因此而興盛。

吳起對(duì)商文說(shuō)：“侍奉君主真是靠命運(yùn)吧!”商文說(shuō)。“您說(shuō)的是什么意思?”吳起說(shuō);“治理全國(guó)，完成教化，改變習(xí)俗，使君臣之間有道義，父子之間有次序，您跟我比哪一個(gè)強(qiáng)些?”商文說(shuō)：“我不如您。”吳起說(shuō)：“一旦獻(xiàn)身君主當(dāng)臣子，君主的地位就尊貴，一旦交出印璽辭去官職，君主的地位就輕微。在這方面您跟我比哪一個(gè)強(qiáng)些?”商文說(shuō)：“我不如您。”吳起說(shuō)：“兵士戰(zhàn)馬已經(jīng)排成行列，戰(zhàn)馬與人相匹敢，人在馬的前面將要發(fā)起進(jìn)攻，拿起鼓槌一擊鼓，讓三軍的兵士視死如歸，在這方面您跟我比哪一個(gè)強(qiáng)些?”商文說(shuō)：“我不如您。”吳起說(shuō)。“這三樣您都不如我，職位卻在我之上，侍奉君主真是靠命運(yùn)啊!”商文說(shuō)：“好。您問(wèn)我，我也問(wèn)問(wèn)您。世道改變，君主年少，臣子們疑慮重重，百姓們很不安定，遇到這種情況，把政權(quán)托付給您呢，還是托付給我呢?“吳起沉默不語(yǔ)，過(guò)了一會(huì)兒，說(shuō)。“托付給您。”商文說(shuō);“這就是我的職位在您之上的原因啊。”吳起看到了自己的長(zhǎng)處，卻看不到自己的短處，知道自己的優(yōu)點(diǎn)，卻不知道自己的缺點(diǎn)。所以他能在西河打勝仗，但卻被王錯(cuò)弄得處境困難，不久就遇到大難，自身不得善終。

吳國(guó)戰(zhàn)勝了齊國(guó)，卻不能勝過(guò)越國(guó)。齊國(guó)戰(zhàn)勝了宋國(guó)，卻不能戰(zhàn)勝燕國(guó)。所以凡是能保全國(guó)家和自身不被滅亡的，大概只有知道長(zhǎng)短伸屈的變化才能敢到吧!

作品出處

《呂氏春秋》共分為十二紀(jì)、八覽、六論，共二十六卷，全書(shū)共一百六十篇，二十余萬(wàn)字。《呂氏春秋》注重博采眾家學(xué)說(shuō)，以道家思想為主體兼采陰陽(yáng)、儒墨、名法、兵農(nóng)諸家學(xué)說(shuō)，所以《漢書(shū)·藝文志》等將其列入雜家。《呂氏春秋》是集先秦道家之大成，是戰(zhàn)國(guó)末期雜家的代表作。