身體損傷猶可醫治，思想生瘡難以痊愈，所以才有擇良師交益友之古訓。讀書的道理也是一樣的，書讀多了，讀雜了，固然博聞廣見閱歷豐富了，卻未必一定是好事，因為見得多了，想得多了，心靈失衡的幾率自然也大得多了。澄靜的心靈遭到破壞了，幸福的感覺就會喪失。難怪老子說：“絕圣棄智，民利百倍。”
　　
　　但現實世界對知識的追求永無止境，“絕圣棄智”如何可能？于是老子轉而求其次，又教人“曲則全，枉則直，洼則盈”的道理，要人“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。其實，一個人只要有了自以為可以依憑的資本了，再令其“見素抱樸，少私寡欲”又怎么可能？所以，做不到“絕圣棄智”，就不用遑論“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，說到底人間的種種煩惱還是因讀書出了問題。
　　
　　讀什么書，何以讀書，怎樣讀書，看起來顯而易見，其實正是這方面還有許多糾纏不清的東西，沒有正本清源，人間的煩惱才這樣層出不窮。讀不完的書，說不盡的理，而唯一不變的法則是人都得活下去，快樂地活下去。但快樂是什么？快樂在哪里？則是一個嚴肅的問題。
　　
　　中國的先賢發明了知足常樂，將人生快樂的基點落腳在怡情養性上，這是難得的睿智。君子人格的訴求，將生活的趣味集中到道的層面，揚棄了物的紛擾。“致中和，天地位焉，萬物育焉”，“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，“己所不欲，勿施于人”，“故君子慎其獨也”。于是在內省與修身上特別著力，“去讒遠色，賤貨而貴德”，博學審問慎思明辨篤行，乃至“溫故而知新，敦厚以崇禮”，如此則能“正君臣”、“篤父子”、“睦兄弟”、“和夫婦”，以至天下“大同”。天下“大同”了，人皆不獨親其親，不獨子其子，老有所養，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，其樂何處不在！
　　
　　老子卻另有說詞：“寵辱若驚，貴大患若身”，“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”莊子說的更玄：“有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。”忘掉自己，無所作為，何來是非煩惱，快樂可不就與影隨行了？“天無私覆，地無私載”，如果心胸還能豁達一些，懂得“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”的道理，相忘乎江湖的逍遙亦有可能。
　　
　　“人生不滿一百歲，今是昨非無定名。天下由來輕兩臂，世間何故重連城。龍亡大澤群鰍舞，兔盡平原走狗烹。滿目亂坡眠白石，有時特地憶初平。”這是明代木有堂禪師的一首詩，寥寥幾筆寫盡人間況味。但禪家的一腔善念卻難免言過其實，不免令人心生彷徨。
　　
　　道出多門，眾說紛紜，儒之仁義，道之自然，禪之色空，雖言異理同，融會貫通卻并不容易，翻來覆去，燈枯發白亦未必能“朝徹”。此是彼非，彼非此是，惑亂叢生，在這個“盜亦有道”的人世間（盜跖之徒問于盜跖說：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有盜邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”）諸如此類的煩惱，說穿了就是一句話，人生煩惱識字始。不識字不讀書不看報，無知無識，日出而作，日落而息,鑿井而飲,結廬而居,保管你一生一世樂無憂！
　　
　　友人造訪,得話題而論之,難免存疑。東坡此語未可較真,煩惱自生原本無關識字,無欲無求亦非快樂之根,現實中的人終究需要現實的活法。陋巷之樂,廟堂之樂,不過存乎一念之間,吃糠咽菜的覺得苦,那些吃慣了魚肉的還羨慕你不得“三高”呢！
　　
　　所以,識字未必就煩惱,煩惱未必由識字。